Ⅰ. 透过基督论、救恩论、末世论所观照的神的国 张大卫牧师一直强调教会历史和圣经核心真理的重要性，并宣讲基督论、救恩论、末世论三大教义如何紧密相连，最终汇聚于“神的国”这一主题。他首先说明，基督论从“耶稣是谁”这一问题出发。纵观教会历史，在尼西亚会议（公元325年）和迦克墩会议（公元451年）等过程中，教会总结出“耶稣基督是完全的神，也是完全的人（veredeus verehomo）”这一结论。张大卫牧师指出，这一决定对正确理解基督论意义重大：耶稣既是无罪圣洁的上帝，又是亲身经历人类一切痛苦和软弱的真人。他强调，正确把握这奥秘的双重性，最终成为我们正确接受救恩论的基础。 根据他的看法，若否认耶稣基督的神性，或削弱基督的人性，这样的神学立场都会动摇基督论的根基，难以导向正确的救恩论。谈及1517年那场具有历史意义的宗教改革时，张大卫牧师特别提及路德、加尔文等改革者宣告的“唯独因信（Sola Fide）与唯独恩典（Sola Gratia）才能得救”这一点。他指出，这是因为中世纪教会偏离了圣经的教导，把原本“唯有信心与恩典”就足够的救恩与其他因素混杂，导致信仰被稀释与扭曲。张大卫牧师强调：“宗教改革的救恩论严格来说就是‘回归圣经’的呼声。”因此，改革宗所主张的“唯独信心、唯独恩典”是十分符合圣经并且正确的教义。他补充说，教义并非只停留在教会教材或教育资料上，而应当在信徒的实际生活中成为有生命力的运作原则。 接着，张大卫牧师提到，与基督论和救恩论相对比，教会内部对于末世论往往众说纷纭。他指出，“末世论所探讨的核心议题在于‘时间与时机（Time and Date）’”。其中，“时间（Time）”对应希腊语的“Κρόνος（Chronos）”，指的是量化、连续的时间概念；而“时机（Date）”则是“Καιρός（Kairos）”，意味着决定性事件发生的质的时刻。张大卫牧师说，圣经所描述的耶稣再临，就属于这样的“Καιρός事件”。在这决定性事件中，耶稣降临到世上的时刻（即B.C.与A.D.的分界）甚至划分了整个人类历史。所以从末世论的角度来看，最终所要探讨的，就是神的国在此地得以完全成就的过程以及具体时刻。 按照张大卫牧师的解读，圣经通过对于末世的具体预言与其不确定性，以及耶稣亲口给信徒的教导，告诉我们“那时日与日期，唯有天父知道”。《使徒行传》1章7-8节里耶稣的那句话正是证明：“父凭着自己的权柄所定的日期不是你们可以知道的；但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要把福音传到地极。”基于此，张大卫牧师强调，关心末世论固然重要，但既不要陷入错误的末世推算与恐惧，也不要消极地只等待毁灭，反倒应该以“为此刻在地上传扬福音并预备神的国”这种积极态度来活出真正的末世论人生。 既然如此，那么“神的国”究竟是什么样子呢？张大卫牧师常常通过“创造—堕落—救赎—神的国”这一救赎史脉络，以及“四律（사영리）”的方式加以解释。人类本来生活在上帝所创造的伊甸园——即乐园（Paradise）里，却因罪而被赶了出来。然而正如《约翰福音》3章16节所言，上帝差派独生子耶稣基督，为要赐给人永生，而这救恩的最终目标便是“神之国度的恢复”。张大卫牧师认为，《使徒行传》1章6节门徒所问的“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”这一提问，正反映了他们对失落之国——上帝所掌权的公义世界得以复兴的盼望。深藏在人类灵魂深处的，是对失乐园的渴慕，而这便是“人类对天国的本能性向往”。虽然我们无法得知神之国完全实现的确切时机，但他坚定地说，这必将借着耶稣的再临而成就。 尤其是，张大卫牧师在讲授神的国教义时，会特别强调其中一个核心——“义（Righteousness）”的问题。正如《马太福音》6章33节所言：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”神的国乃是充满公义的地方。当不义的势力终将失去力量，上帝亲自掌权时，就如同《阿摩司书》5章24节所言，“公义如大水滚滚，正义像江河滔滔”般的世界才会完全展开。张大卫牧师认为，神的国并非抽象概念，而是切实在历史与我们日常生活中、与对抗不义、建立公义的命令一起临到的神之统治。他多次强调自己的事工方向，也是为了让教会和信徒切身践行“先求他的国和他的义”这条教导。 张大卫牧师还指出，人们日常往往过于聚焦于金钱或物质富足。根据主的话语，我们常为“吃什么、喝什么、穿什么”忧虑，却对如何为神的国付出与服事，为公义受苦付代价等方面时常显得冷淡。主在《马太福音》6章19-20节说：“不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上。”张大卫牧师借此宣讲，真正的价值并不局限在地上的拥有，而是累积在那永恒的国度里。他说，这也是体验“饥渴慕义的人有福了”（马太福音5章6节）的奥秘之路。最终，为神的国和义倾献的人，将会得着主所应许的“这一切都要加给你们”的恩典。 那么耶稣所说的神的国，究竟是怎样临到的呢？张大卫牧师引用《马太福音》13章等处的天国比喻，指出神的国如同一粒芥菜种，起初虽微不足道，却能长成大树，让飞鸟栖宿于其间；又如同面酵，虽在看不见之处慢慢发酵，最终却能使全团面都发起来。耶稣的这些教导，正与末世论的异象相连。张大卫牧师谈到：“我们教会一直通过四律，也不断教导信徒不可失去对神之国的盼望；只要得救的人，自然就会渴望去恢复那失落的乐园。这种渴望也凝聚在《主祷文》里‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上’的祈祷之中。” 由此可见，基督论确立“谁是救主”，救恩论说明“如何得救”，末世论则指示“得救者最终应盼望怎样的国度”，三者在三位一体的结构中交互关联。张大卫牧师透过基督论强调：唯有耶稣才能成为我们得救的根源；透过救恩论使人察觉：人必须全然依靠恩典；透过末世论提醒我们：如今此时此刻，我们也当顺服神、传扬福音，好使他的国度不断降临。他还指出，这些教义若只停留在知识层面，就难以使神的国在现实中彰显，唯有当信徒真正付诸行动时，神的国才真正在我们的生活里被实践。 正是在这样的大前提下，张大卫牧师所领导的教会和事工，始终致力于夯实基督信仰的根基。他多年在牧会与宣教现场反复提及，教义的重要性就像身体的骨架。骨架若健全，身体才能健康地运作；照样，只有坚守耶稣的身份与救赎方式，以及直至末世的神之计划，信徒才不会动摇，也能在世人面前活出正确的生命见证。这种教义根基也正是实践“先求他的国和他的义”这一主命的基础所在。张大卫牧师强调，历世历代的基督徒都应在此真理面前常常反省：“我到底将什么放在优先地位？我是否真正为神的国忠心摆上？”这不仅是过去或将来的某个瞬间，而是一生之久需要不断自我追问的问题。 归根结底，他解释道：“我们研究末世论的目的，并非为了揣测‘日期与时辰’，或满足对世俗事件的好奇心。”唯有真正盼望耶稣所完成的神之国，相信这国度已经开始降临，并在地上传扬福音、活出公义来彰显神的统治，这才是末世论信仰的真谛。末世并不意味着毁灭，而是代表耶稣要完全恢复“新天新地”的应许。正因为如此，张大卫牧师大力强调，每个信徒都应当怀抱神国的梦与盼望。“神的国降临时，不义充斥的世上必将出现如同古代先知所见‘公义如大水滚滚’的景象”，我们当在当代承续先知异象，把焦点从对物质或短暂成功的追逐，转向对永恒神之统治的瞩目。 Ⅱ. “先求他的国和他的义” 基于对《马太福音》6章33节的默想，张大卫牧师具体解读了耶稣这句“你们要先求他的国和他的义”对于当代基督徒的实际意义。人们常常将这句话过度灵意化或抽象化，仿佛可以忽视现实需要。但张大卫牧师指出，耶稣之所以在《马太福音》第6章里教导“不要为吃什么、喝什么、穿什么忧虑”，并不是让我们完全忽视这些需求，而是强调“有一个更重要的优先顺序”。他在讲道和授课时不断提醒：“饮食和衣物当然必需，但神的国拥有更高、更绝对的价值。” 这里需要关注的是，耶稣在《马太福音》6章一整段经文里，责备了人对财富与外在的过度执着，并呼吁人要凭信心全然倚靠神。张大卫牧师常以旧约的以利亚事件作为典型例证。当《列王记上》17章1-16节提到以色列遭遇大旱之时，神吩咐以利亚去基立溪边，让乌鸦供养他；后来又让他到西顿的撒勒法寡妇那里。这位寡妇原本只剩一把面粉与一点油，计划做成饼给自己和儿子吃了就等死。然而以利亚凭着神的话说：“先给我做一个小饼。”寡妇在信心中顺服，结果她那坛中的面和瓶里的油，竟在降雨之前都没有短缺过。 张大卫牧师将此事阐释为：“倒空的信心（kenosis, ἐκένωσεν），能带来神迹。”对于撒勒法寡妇而言，将那最后的粮食先拿出来献给以利亚，等同于葬送自己的生路。但她因相信先知所传递的神言，甘愿将那微不足道的饼分出来，结果与儿子一同经历了大旱之年不缺乏的奇妙恩典。张大卫牧师把它视为《马太福音》5章6节“饥渴慕义的人必得饱足”以及《马太福音》6章33节“先求神的国，就蒙加添”在旧约中的具体实践。换言之，即使从现实来看似乎不可能，但若人甘愿为神的国而作出信心决断，就能在日常生活中经历神真实的供应与“奇迹的法则”。 同样的道理也可在新约找到，那就是“五饼二鱼的神迹”。记录在《路加福音》9章10-17节的这段经历，亦出现于四福音书中，可见其重要性。当时荒野（旷野）里聚集了许多群众，却缺少足够的食物。耶稣对门徒说：“你们给他们吃吧。”门徒却说：“我们只有五个饼，两条鱼。”当时的饼不过是粗糙普通的大麦饼，鱼也可能是杂七杂八的小鱼。但耶稣拿起来祝谢后交给门徒分给众人，结果，单单男人就约五千人吃饱，而且还剩下十二篮碎屑。 张大卫牧师认为，这一幕再次形象说明“寻求神的国与神的义的人，如何也会在物质与现实层面得着丰盛供应”。那区区五个大麦饼与两条小鱼的全部被交给主的“倒空”态度，却得到惊人的“充满”回馈。这不仅是一次神奇的历史事件，更象征了一条普世性的灵性真理：凡把自己所有献给神、为神的国尽心的人，将会经历出人意料的恩典。尽管并非每位信徒都会亲眼目睹“五饼二鱼”般的数千人分食奇迹，但无论在属灵层面或现实需要上，都能相信上帝必定看顾与供应；对那些为神的国摆上者，更会有意想不到的恩典相随。张大卫牧师对此深信不疑，并不停地教导信徒要如此生活。 借由旧约与新约这两大案例，我们可以领会圣经中“饥渴慕义的人有福了”的反常之逻辑。张大卫牧师会进一步反问：“若从人性的常理看，要得饱足就该去找更多面包，为什么要‘求义’呢？”他指出，耶稣这番话背后隐藏着远超物质福气的深奥属灵原则：“抛下自私贪念及计算得失，顺服神的话语时，神就会预备一切所需。”他强调自己在个人经历与教会事工里，都无数次体会到这真理的实在。“无论是财务困境、事工挑战或人际冲突，只要信靠神并把优先顺序放在他的国度上，神就会亲自介入。”这种宣告绝非单纯的理念，而是有圣经历史与他多年牧会现场见证为根基。 因此，张大卫牧师不断提醒基督徒，切莫把世俗的成功与金钱当作终极目标，而应当成为“饥渴慕义的人”。所谓“饥渴慕义”，指的是对神国度之公义在地上实现的殷切期盼；愿意为此祷告、摆上、在个人与社会环境中努力让神的统治彰显。张大卫牧师常把这种状态形容为“干渴”，意思是灵里对神极度的饥饿与渴慕。不仅不会让人陷入真正的穷乏，反倒会因天上的恩典而得着极大的满足。纵观圣经与教会史，各种见证都佐证了这一点。 张大卫牧师也频频提及《马太福音》6章19-20节“要积攒财宝在天上”一语——此处提醒人们，地上的财富、名誉、权力终有消逝的一天，唯有为神的国度所作的劳苦与献身，才成为天上那永不朽坏的赏赐。这正是耶稣所说“要把财宝积攒在天上的真正含义”。尽管从人的角度看，能看见、能触摸的或许更让人觉得“真实可靠”，但对张大卫牧师而言，更确实、更有根基的世界是神的国。他自己在牧会和宣教中，极力投入时间、财力与恩赐，就是因为坚信那更荣耀、更持久的价值。虽然不是每个人都能轻易作出如此选择，但他见证说，凡真心踏上这道路的信徒，都会经历神以各样方式大大充足供应的事实。 因此，在各种教会会议或聚集里，张大卫牧师常问：“我们究竟把什么列在最优先的位置？”“我们是否只忧虑现实问题并追逐财务，而忽略了为公义劳苦、传扬福音的事？”这是任何个人与群体都需严肃对待的问题。其所引用的《马太福音》6章25节“生命不胜于饮食吗，身体不胜于衣裳吗”，实际上正是提醒我们：“最重要、最根本的价值在哪里？”耶稣举空中的飞鸟与地里的百合花为例，宣告天父必看顾与供应，叫人不要被物质束缚。张大卫牧师在讲道中屡次强调：“神不仅知道我们的需要，也有足够的能力供给。那我们又何必惧怕呢？” 他在牧会现场还特别指出：“完全信靠这话语的人，绝不会变得懒惰或放纵。”因为“神会供应”这信念并不意味着坐等不动，反倒让人能够更勇敢地奉献，更积极地寻求公义。换句话说，真心相信“你们要先求神的国和他的义”的人，不会被世人评价或金钱匮乏所吓退，反而能更大胆地传扬福音、行善助人。 那么，如何具体活出“为神的国与他的义”呢？从张大卫牧师的事工实践中可见，关键在于“敬拜、顺服神的话，以及对邻舍实践积极的爱”。教义不是书本上的理论，唯有在生活里遵行耶稣的教导，才能让骨架长出筋肉与血脉。他指出，通过敬拜，我们经历神是谁、基督的救恩有多大、圣灵更新世界的能力如何强大；藉着神的话语，我们在不公不义的现实面前，能做出正确判断与抉择；而通过爱人如己，我们则成为“让公义如大水滚滚”的神国同工。张大卫牧师将此称为“神国子民的生活”。 他常在聚会中回顾教会28年来的事工历程，见证了神如何在外在威胁、财务匮乏、诸多打击当中，依然带领他们稳步前行。这让他联想到旧约里的以利亚、撒勒法寡妇，以及新约里在旷野经历五饼二鱼神迹的群众——仿佛历史一次次见证了“先求神的国和他的义”的人，总能得着“神奇妙而丰盛的供应”。正是这个信念，让他坚持地教导信徒：神在今天依然行神迹，只要我们甘心把眼前的“一点油与面”或“五个饼两条鱼”献给主。 由此可见，《马太福音》6章33节“你们要先求他的国和他的义”这话语，是支撑旧约与新约，并贯穿整个教会历史的重要支柱之一。张大卫牧师的牧会实践也以此为轴心，基于基督论、救恩论与末世论，最终引向对“神的国”的展望。他警惕当代教会切勿在物欲与世俗思潮中迷失，务必回归教会的本职：传福音、行公义，以及爱护失丧灵魂。“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（主祷文）要成为实际，而这个实现的途径，就是信徒个人先在优先顺序上作出调整，对神的国怀抱强烈的饥渴之心。他坚信，凡走在这条道路上的人，必经历神更大、更丰富的供应。 正是基于这种思考，他在即将到来的两周后教会大会或宗派聚集中，呼吁大家一起省察：“我们是否在过去的28年里，把神的国作为第一位，还是只关注物质和人的安逸？”并且他再次强调，若有人真心寻求神的国与他的义，务必要在事工和生活中展现出实际行动。他回顾过去7年、10年或更久以来的道路，劝勉人们想想：“在种种不足与危机中，我们却总能见证神怎样带领我们。”他将这些见证视为现代版的以利亚、撒勒法寡妇，以及五饼二鱼在旷野所显的神迹，皆共同指向“神的丰盛”。 张大卫牧师所要传达的信息很明确：要做“饥渴慕义的人”。《马太福音》5章6节和10节的“饥渴慕义的人有福了，因为天国是他们的”这句话，虽看似矛盾，却蕴藏着极大力量。并非物质匮乏让人痛苦，而是对神的义没有渴慕、对神的国没有longing，才会使灵魂干涸；反之，无论外在环境如何困苦，“先求神的国，并为公义受苦”的人，实际上就是“得饱足、真富有的人”。他不断重复这一信息，是盼望教会不只变成一个宗教组织，而是真实活出神国群体的样式。 当今社会充斥着各式不义与冲突，人们也看见教会未能成为避难所，反而受世俗逻辑摆布。每逢目睹此种景况，张大卫牧师就再一次呼吁要记起“先求他的国和他的义”。神的国降临之意，就是终结地上的不义，让贫穷者得福音，好叫病患得医治，耶稣成为万物的主宰并带来全然复兴。倘若教会宣扬这宏大的异象，信徒则在各自岗位上以诚实、慈爱和怜悯行事，并见证耶稣基督，世人就能稍稍体验到神之统治。而在此过程中，我们也从对“吃什么、喝什么、穿什么”的忧虑中释放出来，进入神所赐的丰盛。 为此，张大卫牧师长期在教会中倡导彼此鼓励、用神的话和祷告装备自己，并积极开展各类善行事工。他常提及：“教会若能恢复应有的基督样式，就能影响并改变世界。”从末世论角度看，末世并不是世界最终被战争或灾难毁灭的恐怖结局，而是指望着耶稣再临时神的国被完全实现；教会如今要先活出这国度的雏形，好让周边的社会看见老旧生命与新造生命在交汇时所迸发的冲击。就像耶稣的首次降临使B.C.与A.D.分野一样，当教会彰显真实的福音能力时，身处周围的人也会目睹到某种“崭新的创造”正在人间展开。 现今教会要做的事十分明确：谨记“你们要先求他的国和他的义”，并在一切生活层面优先实践神的国度价值，坚决不与不义妥协。即便这条路时而艰辛，但就像乌鸦为以利亚叼来食物，又或撒勒法寡妇那瓶油、那坛面的奇迹，还有旷野上五饼二鱼所喂饱的许多人一样，信徒可天天在神迹般的恩典中生活。张大卫牧师相信，这种确据会从个体的摆上延伸至整个群体的异象，最终成就对神之国“末世性完成”的渴望。 张大卫牧师始终强调的基督论、救恩论、末世论，并非各自为政的教义，而是彼此交织的有机整体，而它们的核心就在“神公义的统治”。这统治由耶稣基督的献身与复活拉开序幕，借助圣灵的大能拓展，一路迈向末世性的圆满。因此，教会与信徒当时刻把神的统治放在首位，并为这公义甘愿倒空自己。如此便能经历各样需要都被神丰盛供应的应许。“饥渴慕义而活”的呼召，并非沉重的负担，而是上帝儿女最自由、最有福的生命方式。张大卫牧师通过无数例证与见证说明，这条道路不仅在圣经里真实，也在当代不断上演；他也号召教会在今后更加坚定地踏上这条朝向神国之路。 今日，张大卫牧师对这个时代的信息依然简单明晰：神的国不只是“将来死后才去的地方”，而是借耶稣基督的统治当下且未来都要成就的国度。“先求他的国和他的义”是教会存在的理由，也是每位信徒的呼召。唯有牢牢抓住这个命令，教会才能作盐作光；信徒也能真正享受“饥渴慕义且得饱足”的属灵满足。张大卫牧师相信，无论现实如何黑暗或艰辛，只要我们愿意像那孩童交出“五个饼和两条鱼”一样献上自己，神今日仍然行神迹，那神迹就是我们所“积攒在天上的财宝”，终必在末世性的圆满里被神所悦纳，成为永恒的果实。正因如此，他呼吁教会与信徒一同努力向世人传福音、践行公义，并在此过程中不断领受“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”的丰盛恩典。相信随着我们在这个方向上同心合力，神的国必在现今与将来更丰盛地显现，让所有信徒都能共享那份喜乐与盼望。 www.davidjang.org

1. 被钉十字架的耶稣基督 耶稣基督的十字架事件堪称基督教信仰的核心与最高潮。约翰福音第19章18节起的经文，具体地记载了耶稣登上各各他山（골고다），与两个强盗同钉在十字架上并遭受惨烈痛苦的场景。根据经文，耶稣被钉在“中间”的十字架上，这清楚彰显了祂在世上罪人中间，替他们担当罪而死的救赎事工。耶稣夹在强盗之间的形象令人震撼：全能神的儿子竟处于最羞辱、最悲惨的地位，替人类承担罪责。这一事实不仅带来冲击，也蕴含深刻的属灵意义。 张大卫牧师在解读这一段时，强调耶稣的十字架事件绝非单纯的“失败”或悲剧而已。文中提到，彼拉多所写的“犹太人的王”这块牌子被用希伯来文、希腊文、拉丁文三种语言悬挂，这其实体现了上帝的主权性安排：这消息不仅能传达给犹太人，也能传扬给希腊人和罗马人。这一点预表了耶稣不仅是犹太人的王，也是为全人类带来救恩的弥赛亚。张大卫牧师由此强调，耶稣的救恩并非局限于某个民族或某个阶层；相反，这救恩向普世开放。彼拉多作出的“犹太人的王”判决书具有某种讽刺意味：虽然彼拉多本意是要把耶稣定罪，但最终却意外地宣告了耶稣的尊贵与真实身份。 事实上，彼拉多的判决书正好印证了耶稣真正的身份—祂确实是“犹太人的王”，尽管彼拉多是以政治与动乱罪的名义把祂交付十字架。然而，他坚持“我所写的，我已经写上了”，在历史的洪流中竟成了彰显神救赎计划的“工具”。张大卫牧师指出，这背后隐藏着上帝的奇妙摄理：人类历史中看似偶然的时刻，以及掌权者自大妄为的决定，最终都只能向着上帝所预定的方向归结。 这样一来，“犹太人的王”这称谓在十字架上被高高挂起，耶稣在十字架上遭受极大的凌辱与痛苦，为世人的罪付出代价。大部分门徒都已逃离，留下的也只寥寥几位妇女与耶稣所爱的那位门徒约翰。与此形成鲜明对比的是，罗马兵丁在十字架下像抢夺战利品般分割耶稣的遗物，甚至为祂最后一件“缝合完整的里衣”掷骰子争夺。这表面上看是对死刑犯最后财物的瓜分，但从属灵层面看，这也赤裸裸地暴露了人性的“贪欲”。主为了罪人甘愿舍弃一切，而世人却连祂最后的一件衣服都要夺走，彰显了愚昧与自私。 张大卫牧师认为，这一幕如同一面“镜子”，让我们反观教会现状与基督徒内心。并非所有教会和信徒都能在十字架面前谦卑地自我否定；有时教会群体也会照搬世俗的方式，贪图更多财产、更高地位和名誉。因此，约翰福音第19章里罗马士兵的贪婪，其实不是古代才有的旧事，而是对当今教会的一种警示。张大卫牧师呼吁信徒省察自己：我们在基督的十字架下，是否真正默想主的苦难与怜悯，还是仍旧利用信仰来满足世俗的目的？ 站在十字架旁边的那四位妇女没有惊惶逃跑，而是一直与主同在，守护着主的痛苦。她们是主的母亲马利亚、马利亚的姊妹（耶稣母亲的姊妹）、革罗罢的妻子马利亚，以及抹大拉的马利亚。那场景不仅仅是悲伤，也是令人生畏的：罗马士兵严加看守、无情地执行死刑。但这几位妇女仍在十字架前紧紧依靠对耶稣的爱而留了下来。相比彼得在恐惧中逃走，这几位妇女的爱胜过了恐惧。对今日的信徒而言，这同样具有重要的榜样意义：十字架之路伴随苦难，但因认识基督的爱，就不会退缩。张大卫牧师认为，这些妇女的舍己与忠诚，是教会应当学习的勇气与爱的象征。她们在男性门徒都逃离的时候，依然陪伴到最痛苦的时刻。 默想这段经文，我们更加深刻地体会：耶稣既是王，也是祭司，却甘愿降卑到最卑微的地步。在约翰福音里，耶稣曾多次暗示自己是“为羊舍命的好牧人”（参约翰福音第10章）。事实上，耶稣把一切都交托出来，甚至连祂身上最后的里衣也被人剥夺。耶稣背负世人之罪，钉在十字架上所彰显的爱，绝不只是世上的道德善行，而是完美的牺牲，是上帝借着耶稣亲自显明的最戏剧性、最具深度的救赎事件。张大卫牧师邀请我们深思这“矛盾”：耶稣同时是至高的王，又在最卑贱之处完全倒空自己，如同仆人。 在此，我们还需关注约翰特别注明的细节：耶稣所穿的“里衣是从上到下无缝织成”的。古以色列的大祭司所穿的圣衣有其独特之处，象征着“全然献给神”的圣洁服饰。约翰提到主的里衣是“整体织成”这一点，暗示耶稣作为真正的大祭司，为成全完全的救赎而死。虽然从表面看，耶稣走向了悲惨的死，但在属灵层面却是庄严的救赎使命圆满完成的时刻。而罗马士兵为了抢夺这件衣服而掷骰子，更突显了人性中丑陋的欲望与冷漠。 因此，十字架上士兵们掷骰子的行为，展现了对耶稣极其冷漠的态度与世俗欲望的顶峰。被贪欲蒙蔽的人，不仅看不见耶稣是真正的王，甚至连祂最后的衣服也只是视作利益的对象。这等同于在最需要领受恩典之时依然拒绝恩典，几近亵渎。然而，对于那些正确默想主十字架的人而言，这场景令我们无比震惊，也迫使我们反省自身处境。耶稣已将我们害怕被夺走的一切都先舍尽，用祂所拥有的全部成就了救恩。因此，唯有祂能成为克服贪欲与占有欲的关键，也是我们学习“圣洁”的榜样。 彼拉多在审判厅对耶稣作出“犹太人的王”这官方命名，而耶稣在十字架上被剥夺一切的景象，形成了一种奇妙的矛盾：祂既是王，却一无所有；既是圣洁的大祭司，却承受了最羞耻的罪犯之死；既拥有至高权柄，却甘愿受尽讥诮和折辱。张大卫牧师解释，这种属灵的“反差”才是我们应当透过十字架事件抓住的福音精髓。十字架不是耶稣的失败，而是终极的胜利，同时也是向全人类所表达的最伟大之爱。 由此，张大卫牧师所强调的“十字架神学”核心在于：无罪的耶稣甘愿降卑到罪人的地步，成为完全的赎罪祭，好使神与人和好。约翰福音所呈现的“被钉十字架的上帝（The Crucified God）”这一形象，正体现了基督徒在宣教与牧会现场中必须持守的核心价值与身份。在追求更多、追求更好、追求更舒适的世界中，教会与信徒应当走完全相反的道路。这就是主所走的“十字架之路”，我们也要在这条道路上除去自己的贪欲与骄傲，放下世上一切空虚的欲望，单单依靠主的恩典与爱而活。 因此，张大卫牧师教导我们要常回到十字架下，鲜活地仰望当时所发生的一切。罗马士兵掷骰子争夺耶稣最后那件里衣，不是与我们毫无关联的昔日暴行，而是今日教会和信徒身上也可能重演的悲剧。我们必须省察：自己是否已陷入“以十字架换取所有与贪欲”的世俗陷阱之中？与此同时，耶稣倾尽所有的形象则激励我们的信仰，令我们渴慕活出与主相似的生命。张大卫牧师在这一点上进一步指出，教会向世人彰显的并非仅仅是“无所有”或“禁欲”，而是在最需要的地方甘心乐意舍己，与苦难同在，以爱去实践信仰。 十字架所呈现的是一个充满“矛盾”的场景：神的儿子被钉在两个强盗之间；至洁者却在最污秽之地死去。但正是在这矛盾之中，我们这些罪人得以省悟到自己因耶稣的恩典而得救。经文中这种对立的画面，更加凸显耶稣绝对的主权和无比的爱。而那爱又透过十字架下坚持留守的妇女们，与真正的献身和勇气联系起来。张大卫牧师呼吁教会效法这些妇女纯粹的信心与牺牲之爱。只有爱才能驱逐恐惧，只有爱才能使我们在十字架深刻的苦难中依然不离开主。 约翰福音第19章的记载，充分展现了耶稣的十字架事件如何应验圣经（如诗篇第22篇等）的预言，并在神圣的旨意中成就完全的救恩。张大卫牧师在本段经文中所强调的，是基督自我降卑、倒空、交出一切，这才是真正的胜利，亦是赐给我们的圣洁使命。彼拉多强硬且政治化的判决，罗马兵丁的贪婪掷骰，以及犹太领袖的无情喊叫，到头来都无法动摇耶稣所行走的救赎之路。因“犹太人的王”被挂在木架上，所彰显的真理力量，远胜任何政治阴谋和世俗欲望。 当我们注目于这位被钉十字架的耶稣，就会洞悉祂的绝对牺牲以及神国的价值。我们也会意识到自己同样要走这条道路。张大卫牧师宣告：耶稣的十字架之路正是教会得以存活的恩典之源。世俗仍然在吸引我们走向贪欲与私利之路，但仰望十字架的人必能在主的爱、谦卑、牺牲与奉献的灵里站立得住。无罪的神子与强盗同钉受苦，正是为了从“强盗式的罪人”状态中拯救我们。这福音信息在当今依旧大有功效。我们应当持守这福音，来到十字架下。张大卫牧师强调，教会向世人所能送出的至大礼物，就是宣扬耶稣这神圣的牺牲。 2. 十字架 耶稣被钉十字架的死虽是两千年前的历史事件，却依然深刻影响着现今的教会与基督徒。现代社会物质主义与个人主义横行，教会自身也常被世俗化的浪潮所动摇。在这种处境中，张大卫牧师借约翰福音第19章18节起的十字架画面，向教会与信徒重申不可或缺的核心价值。他将十字架事件所蕴含的属灵教训归纳为两点：第一，神对我们的自我倒空与牺牲之爱，正是救恩的本质；第二，这爱必须具体落地到我们的日常生活实践中。 首先，十字架让我们体会到“神的儿子与强盗同钉”的强烈反差。耶稣被当作罪犯判处死刑，但实际却是祂在替这些罪犯承担罪责，完成代赎的事工。从现代教会的角度来看，教会身处世界之中时也常遭受讥诮与嘲笑，但越是在这种逆境中，越应见证真正的福音核心。张大卫牧师指出，当教会在世俗洪流中彰显“十字架神学”，那些“强盗般的罪人”也会被引向救恩的大门。 然而问题在于，教会有时会忘却“十字架精神”，陷于物质丰裕、外在影响力或权力的诱惑之中。这与罗马士兵在十字架下赌博分赃耶稣衣物的行为并无二致。我们口头上宣称依靠主恩典生活，但在现实中常琢磨“怎样获取更多利益？”“如何扩张自己的拥有和地位？”正如士兵们掷骰子争夺耶稣那最后的里衣，许多现代教会也容易成为这种贪婪的翻版。对此，张大卫牧师提醒，我们必须记得：耶稣从未用世俗方式来彰显祂的王权或追求物质财富。相反，祂选择了自我降卑、作仆人服事，并最终赤身裸体、以最羞辱的方式走向死，以完成神的救赎计划。这就是教会与信徒所要恢复的“十字架灵性”。 我们若自称耶稣的门徒，却在实际生活中仍奉行世俗成功定律和荣华富贵的标准，就是自相矛盾。耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（马太福音16:24）这正是教会和信徒应有的生命态度。十字架象征耻辱、羞耻甚至死亡，但同时也是重生和复活盼望的起点。张大卫牧师强调，没有十字架就没有复活；若不先自我否定，也不可能得享新生命。唯有当信仰群体不断默想十字架的爱，并将其付诸行动，教会才能在世界中真正担当光与盐的角色。 耶稣在十字架上与强盗同钉，被罗马军人侮辱，被众人嘲笑为“自称犹太人的王”。但即使面临如此屈辱，主也从未用神能反击报复，只是默默祷告：“父啊，赦免他们。”这句话在人的理性层面几乎难以理解，却是爱最深层次的宣告。若我们对照今日教会的实际现状，就会发现：我们常为各种琐事争执不休，以牙还牙，拒绝彼此饶恕，时常背离了主的爱。张大卫牧师认为，唯有当十字架在教会中被高举，并非只停留在外在象征或宗教符号层面，而是真实地带来饶恕、和解与生命更新的大能，教会才可能对人心产生属灵影响力，这才是真正的“十字架大能”。 另外，通过十字架旁那些始终跟随耶稣的妇女们，我们得知“到最后，爱仍然会留下”。这四位妇女——耶稣的母亲马利亚、她的姊妹、革罗罢的妻子马利亚，以及抹大拉的马利亚——即使面临处刑现场的危险，也不曾离开。换作世俗理性来看，留在刑场只会给自己带来风险，但她们对主的深爱令她们毫不退缩。最终，她们也成了最先见证复活荣光的人。正如张大卫牧师所言，当教会不丢失这份爱的精神，即使在嘲弄与逼迫中，也能成为复活的见证人。 张大卫牧师强调“爱胜过恐惧”的原则，认为教会唯有坚守十字架之爱，方能抗拒世俗的诱惑并保持福音的真纯。不管教会的聚会和活动何等宏大华丽，若缺乏十字架的真谦卑与舍己精神，就无法真正触动人心，也不能见证上帝的大能。而世界真正渴望的，不是教会所拥有的巨大财力或壮观建筑，而是“真实的爱”。而这份“真实的爱”，唯有在十字架舍命的耶稣身上才能找到。 因此，十字架事件绝不是往昔凄惨的故事，而是只要教会存在，就会持续不断地使我们省察自己的罪，同时也呼唤我们走向饶恕与爱。耶稣无罪却被处死，士兵和宗教领袖嘲讽祂、抢夺祂的衣物，当今教会和信徒同样有可能在世上遭受不公与嘲弄。就在这种境遇中，我们若学罗马士兵般为蝇头小利而争斗，便与世人无异；唯有坚持耶稣的道路，默默行走、传扬爱并与受苦者同在，才是主所期望的见证。 张大卫牧师称之为“十字架式的门徒道路”。门徒之道并非高高在上、统治世界的模式，而是自我倒空并进入世人的罪与伤痛之中，以爱去实践服事。十字架正是这种门徒道路的极致典范。在此过程中，我们必须经历“否定自我、放下己利”的苦楚，但在苦难之后必有复活的荣耀。参与其中的就是“神圣之路”，这也是教会不可推卸的使命。 张大卫牧师透过讲道与著述，具体阐述了教会如何在当代语境下践行十字架信息。比如在物质至上与竞争激烈的社会里，教会与其把大量资源和精力用于华丽的活动和设施建设，不如更多地投向社会弱势群体和受苦者。还有，别一味追求与政治权力挂钩或扩张世俗影响力，反倒要像耶稣那样放低姿态、谦卑服事、尊重他人。这才是真正把十字架精神转化为实际行动。 现今教会面对的挑战五花八门：青年渐渐离教，后现代与多元论以及价值相对主义泛滥，教会影响力式微。但张大卫牧师一再强调：教会真正的影响力，不是来自华丽的口号或活动，也不在于依附现实权力；唯有坚守纯正的福音、回到十字架的卑微与舍己之爱，教会方能给世界带来真正的改变。回顾教会史，我们也看见，凡在十字架灵性与实践上持守的教会，往往能在世上成为光与盐，影响至深。 因此，教会和信徒都需要在日常生活中操练“仰望十字架”。十字架意味着“我承认自己是罪人，并相信耶稣为我而死”。同时，也意味着我们因着这爱去饶恕他人，并获得去爱人的力量。张大卫牧师指出，现代教会很多问题，实质都源于未能牢牢抓住十字架的属灵内涵：注重礼拜形式或活动策划、注重组织改进，却忽视了最根本的“十字架神学”。 不可忽略的是，十字架下坚守到底的妇女们，对于今日基督徒而言，也是一种“教会身份”的提醒。那几位女性在当时属社会弱势群体，没有合法保障，却因此成了十字架事件的核心见证者。现今教会若愿意与社会弱势者、被排斥者和无助者一起走，不仅仅是“可怜”对方，而是主动与他们联结、服事，才更能体现十字架精神。张大卫牧师再三呼吁：教会不仅要成为一个围墙内聚集敬拜的群体，更要成为能够与“流泪者同哭，并积极照顾被边缘化者”的敞开群体。 十字架事件对当代教会的启示非常清晰：教会必须秉持十字架精神，亦即耶稣所示范的舍己与爱的模式。即使教会内部出现矛盾与冲突，也要以十字架为中心，寻求彼此饶恕、和好之路。即使世人嘲笑与批判教会，也要在十字架的道路上更加谦卑，深信这是通往生命的道路。唯有当教会“降卑”自己，在这世上实践服事与爱，许多灵魂才会回归福音面前。张大卫牧师总结，这正是“被钉十字架的耶稣”在今日仍生动彰显的方式。 因此，当我们默想约翰福音第19章记载的耶稣受难与死亡时，必须清楚地意识到：放下心中世俗的欲望和私心，才能真正体会主的心肠。那时，许多门徒在患难来临时四散逃避，但留在十字架下的，尤其是那几位妇女，却紧紧抓住了耶稣的爱。同样，若当代教会也能如此紧握“十字架之爱”不放，即使面对社会讥诮与逼迫，也必将迎来主所应许的复活荣耀——这是张大卫牧师要传递的信息。 十字架事件充分浓缩了福音真谛，也同时彰显了耶稣作王与大祭司的双重身份。然而，这宏伟救恩竟是通过罗马士兵和犹太领袖的残忍与无情展开的，这种“反差”令人震撼，却也为教会和信徒指明了在罪恶充满的世界中，如何去实践圣洁与爱。我们不应向世界妥协，也不该因惧怕嘲弄而退缩，而要在十字架下跟随耶稣的脚踪，把那能拯救“强盗般的罪人”的恩典传递出去。张大卫牧师断言，唯有“以十字架灵性武装”的教会才能真正改变世界。 十字架意味着眼泪与痛苦，甚至死亡，同时也象征复活、盼望与救恩的敞开之门。成为基督徒，就是决心以十字架为我们人生的注目焦点；教会若要展现“教会的本色”，就必须以十字架精神来调整所有事工与生活次序。站在十字架下，我们不再像士兵那样掷骰子争夺财物，也不会像权力者那样算计政治得失，而是被神的爱深深抓住，珍视主用宝血所买赎的灵魂，并在苦难当中也不背离祂。 在张大卫牧师的教导中，十字架事件既是教会和信徒的“属灵起点”，也是“持续回归的方向”。之所以称为起点，是因为我们借耶稣之死得蒙赦罪、进入救恩；之所以需要不断回归，是因为我们仍常常软弱跌倒，但十字架一直具有更新与扶持我们的力量。即便世界满是强盗与贪婪的士兵，也到处有自称王者的猖狂之徒，耶稣以祂的代赎之爱，至今仍在呼召罪人回转得救。 教会唯有回到十字架为中心，宣扬这份爱，并切实活出来，才能成为真正医治与拯救世界的神之管道。耶稣被士兵剥夺的“无缝里衣”，从某种角度也象征了祂被撕裂的身体。祂的身体破碎、流血，才使我们得到救赎。在此事实面前，教会再也没有理由去抓取什么好处或荣誉；如果主已为我们倾尽一切，我们也理当甘愿献出自己，分享与奉献，活出主的爱。 张大卫牧师概括说，通过十字架事件，教会的属灵成熟可由两大面向来说明：其一，我们相信耶稣完全的牺牲赎了我们的罪，这是“恩典”的层面。我们因此不再受罪疚与无力感的挟制，可以自由喜乐地敬拜和服事。其二，这恩典推动我们在世上去“活出十字架的爱”，也就是“门徒道路”的层面。领受恩典的人，终会发现自己也应向他人传递恩典，而这正是教会最根本的使命。 十字架事件因此紧紧牵系我们的信仰，使教会在这世界中如何生存与见证，都能有所依循。张大卫牧师提醒我们，切勿错失这份重要的信息，每天都要思想并践行十字架。如此，教会便不仅是一个宗教组织，而能成为上帝医治与拯救的大能管道。耶稣在强盗之间无言受死，直到最后里衣被士兵夺走，那惊心动魄的爱，以及由此成就的救恩，依然是今日使我们得恢复并得以重生的福音根源。 www.davidjang.org

1. 教会内部的多元观点与使徒“不要批评弟兄”的劝勉 罗马书第14章是一个极其重要的经文段落，它以十分实际的方式告诉我们：在基督的群体中，当信徒们面对不同的观点和看法时，究竟应当如何生活。保罗在罗马教会的背景下提出了“不要彼此批评，而要在主里彼此接纳”的基调信息。特别是在本章（14:1-12）里，他劝勉信徒“不要批评那软弱的弟兄”，这既是为了克服初代教会内部冲突所给予的使徒性智慧与爱心的教导，同时也是历代教会一直反复强调的重要主题；如今，这一教训在当代教会中同样适用。张大卫牧师也以保罗的教导为根基，多次强调教会内外各种冲突都应当用福音精神去化解。现代教会虽然常常口口声声谈“合一”，却仍难免经历各式大大小小的纷争。在这种情形下，“彼此不批评而接纳对方”依然是摆在我们面前的核心课题。 保罗在罗马教会内部明确指出了两个群体：一个是“软弱的人”，另一个是“刚强的人”。他并没有用“犹太裔信徒”和“外邦裔信徒”这样的民族区分来称呼他们，而是按照信心的程度，称前者为“软弱的人”，后者为“刚强的人”。那些被称为软弱的，即“信心软弱的人”，是严守律法或食品规条的人；相反地，被称为刚强的人，则是在福音的自由里能够更广泛地享受，不被某些饮食规条或特定节日的区别所捆绑。两者之间的冲突，最初就源自“吃的事”以及“如何守节期”的问题。出身犹太背景的信徒因为要遵守洁净条例，拒绝吃某些他们认为不洁净的肉，过着严谨的生活方式，保罗将他们视为“软弱者”。而出身于外邦的信徒们则不在意是否曾是祭祀偶像的食物，甚至也可以吃猪肉等各类食品，自由度更高。保罗将这样的群体视为“刚强者”。 然而，在这背后，保罗蕴含了他深邃的神学思考。保罗多次强调：在享受自由的同时，若不顾及他人的良心或信心，那么这种自由反倒会成为罪。这与张大卫牧师所传扬的福音精神十分契合。福音确实给予我们“自由”的奇妙礼物，但这自由需要透过爱而加以限制；若为了他人的益处，我们也要学会在必要时节制自己的自由。最终，保罗指示“刚强者”和“软弱者”都不要只坚持“自己对”，而是要在理解和尊重彼此差异的基础上，一同建造基督的身体。这才是真正所有信徒所应当追求的福音性合一的图景。 在罗马书14章1节，保罗说：“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。”（可意译为“不要因为他的见解而批评他”）。这是在教会内部发生冲突时，保罗对“刚强者”所提出的直接教导。他在14章2节继续解释道：“有人信什么都可以吃；但那软弱的，只吃蔬菜。”他看到了双方并存的现实，并在第6节指出：关键是这两类人都是“为主”而行：吃的人是为主而吃，不吃的人是为主而不吃。也就是说，是否遵守某些饮食规条或节日，并不能成为衡量信仰本质的绝对标准。保守传统有时会认定“只有自己才是在坚守真正的信仰”，而自由派传统又常常认为“只有自己才是在福音中享受真正正确的自由”。保罗却提醒我们：倘若双方都承认自己的行动是“为主”，那就不可轻易判断对错。到底谁才更“强”，谁更“弱”，唯有主才能完全鉴别。正如保罗在第4节所质问的：“你是谁，竟敢论断别人的仆人呢？”我们都是主的仆人，仆人岂能彼此审判？ 张大卫牧师也在许多讲道及演讲中反复强调，“唯有上帝才是审判者”。一旦教会用世俗的眼光去衡量“谁对、谁信心更好”，便会偏离福音的本质。只有当我们用接纳代替批评，用爱代替猜疑时，教会中才会真正充满“和平、喜乐与公义”。主耶稣在登山宝训中所说：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太7:1-2）这句教训，同样成为教会内部化解冲突的核心准则。在这一准则中，保罗劝勉信徒们要“一切都在主里行事”，且要谨防因自己的自由或行为而使弟兄跌倒。尤其在哥林多前书第8章与第10章，保罗反复论及“食物是否是从偶像祭祀而来”等类似问题，他视“自己是否享有自由”远不及“弟兄的信心会否被损害”更为重要。与其在基督的群体中制造纷争，不如求和睦、行爱心，这才是应当做的选择。 若将这一教训应用到当今教会，有许多类似的问题就浮现出来：比如敬拜音乐风格的差异、洗礼与圣餐礼的具体形式、对某些节日守与不守的争议等等。很多时候，这些都属于“adiaphora”（中性之事），即无法绝对断定为对或错的领域。保罗提醒教会，应当先思考：“在上帝的眼中，这是否涉及信仰核心？”如果不牵涉到永生或赦罪这样核心的福音教义，那么就当彼此尊重、彼此接纳。并且，若这些差异会让某些人“起疑惑”或“信心动摇”，刚强的那一方则应该甘心放下自己的自由。真正能结出“和睦与造就”的果实，就来自于“不批评弟兄”的心态。如果有人对某些事情心存疑惑或不安，若我们还带着轻蔑或指责的态度看待他们，反而会破坏教会的合一。保罗在14章8节通过“我们若活着，是为主而活；若死了，也是为主而死”这一宣告，再次阐明：我们全都是在上帝手中被托付的仆人，无论如何，不可彼此蔑视或轻易论断。 由此可见，罗马书14章1-12节里所展现的保罗教导，以及耶稣在登山宝训中对弟兄“拉加”（意为“无用的人”）的严厉训诫（太5:22）、“不要论断人，免得你们被论断”（太7:1-2）的教导，都是教会必须遵守的基石。张大卫牧师也在多次讲道中指出：若教会内“论断与批评”的文化一直存在，则任何革新或复兴都难以指望。他号召信徒铭记主耶稣对我们的接纳之爱，并实践“和睦”，因为一个缺乏爱与和睦的环境往往意味着信仰本质已经被稀释。他也多次强调：教会并不容易被外部的逼迫或打压所摧毁，却很容易在内部的相互论断与分裂中自行倒塌。保罗与张大卫牧师的信息在此不谋而合。 罗马书14章也在某种意义上反映出教会要包容多少不同的传统与文化。犹太人或许会看重自己民族的节期，而外邦人看重自己文化中的日子。但保罗并不刻意偏向某一方，反而提供了能够包容双方的视角：“守日的人是为主守；不守日的人也是为主不守。”（参罗14:6）也就是说，关键不在于“守与不守”，而在于“为了谁”。教会必须以宽广的心去接纳这种多元性，同时又要持定“唯一的福音”，在爱里实现真正的合一。这并非彼此批评或轻视，而是互相认识到对方的不足并一同前行，这正是上帝国度的缩影。 2. 为不使弟兄跌倒所应当付诸的信仰实践与爱的限制 在罗马书14章13-23节中，保罗强调的第二个要点是“不让弟兄绊倒”。14章1-12节提到要“彼此接纳、不彼此批评”，在13-23节则更加具体地告诉我们：当我行使某种自由时，是否会成为他人信仰的绊脚石？保罗在14章13节说：“你们不要再彼此论断；宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。”也就是说，即使某些行为在我看来并无问题，但如果对他人造成损害，我们仍要谨慎，甚至愿意放下自己的自由，这才是真正的爱心。 这里保罗提到的重要概念之一，便是“adiaphora”。这是指某种行为并不在“绝对善或绝对恶”的范畴里，而是一种价值中立的事情。在教会历史上，信徒们对于礼拜形式、音乐风格、着装规范、文化习俗等无数问题都有过争论。有些传统强调严格、有些传统强调自由，他们其实都在追求福音的价值，只是方法不同。在这一点上，保罗教导说：“我凭着主耶稣确信，凡物本来没有不洁净的；惟独在人以为不洁净的，在他就不洁净了。”（罗14:14）也就是说，吃某种食物本身并不是罪，可若有人将其看成罪，而我们还非要迫使他接受、或嘲讽他的想法，就等于是犯罪。 张大卫牧师在讲解这一段时，常常引用“爱会限制自由”这一主题。对某些人而言，某种事并没有什么问题，但对另一些人而言却可能成为良心上的绊脚石。在爱中行事的人，不会用“这事本来没问题，大家一起随便享用就好”去强迫别人；相反，他会说：“如果对方真的感到不安或有所排斥，我宁愿放下这方面的自由来体恤他。”在哥林多前书第8章，保罗甚至说：“若我若叫弟兄跌倒，我就永远不吃肉。”（林前8:13）这看似极端，但却反映了保罗所领会的福音性自治：福音不是教我们将“个人自由”放在至高无上的位置，而是教我们“更看重如何保全弟兄的信心”。若某种权利或自由会损害弟兄的信心，保罗宁愿放弃。 在罗马书14章15节，保罗也提到：“你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱行事。”接着说：“不要用你的食物使那为基督死的人沉沦。”这段话充分展现了这一真理：过度坚持“我喜好什么、我想做什么”，而不顾他人的感受和良心，会导致“基督用生命换回的弟兄因我们而灭亡”。让弟兄跌倒，与使基督的牺牲成为徒然，几乎没有区别。所以在教会中，“刚强”的人更当顾及“软弱”的人的需要。保罗将“刚强”并非理解为“更属灵”，而是指“在福音自由的运用上更宽广”。但这自由不可滥用。例如，当有人认为“不能吃猪肉”，我们不可强迫他“这是没有罪的，你就吃吧”，否则这就可能成为让他跌倒的绊脚石。真正的爱从“先察觉对方的感受”并“帮助他坚固信心”开始。 那在当代教会又该如何应用？教会中总有不同的喜好、性格、信仰背景。对某些人来说，某种敬拜形式或文化表达方式并无任何不妥；但对另一些人来说，却可能引发强烈不适感。虽然双方都觉得自己是在“为主”而行动，但冲突还是随时可能产生。在这种状况下，“为了教会的秩序与和睦，是否愿意限制自己的自由？”就成为了极其重要的问题。保罗在罗马书14章19节说：“所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。”换言之，信徒要努力寻求能带来和睦、彼此造就的途径，而非挑起争端。教会的本质是为了扩展神的国度，成为一个身体一起服事，而不应在“吃什么、喝什么”之类的问题上自相纷争。 “神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。”（罗14:17）这句话可谓直指问题核心：若教会因吃喝或节期等次要问题而失去合一，就违背了神国“公义、和平、喜乐”的本质。张大卫牧师在此常常强调“我们当追求的是真正的‘沙龙’（shalom）”。上帝国度的本质就是公义、和平和喜乐，若教会内部因饮食习惯或制度争吵不休，彼此埋怨、批判，就已远离神的国度本性。因此，保罗在罗马书14章反复强调，即使我们所行之事在本质上是无可厚非的，只要有可能让某些弟兄绊倒，就要谨慎处理。救恩核心并不在“吃与不吃”上，爱才是超越一切知识的高峰。正如保罗在哥林多前书中所言：“凡事都可行，但不都是造就人。”（林前10:23）这真理值得我们时刻谨记。 特别是14章20-21节里，保罗说：“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。”借此保罗明确指出：基督徒的自由本身是好的，但还有更高的善——“弟兄的救恩和喜乐”。为此，保罗鼓励那些“刚强”的人若必要，可以暂时放弃自己享有的自由。最后在14章23节总结道：“若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心；凡不出于信心的都是罪。”保罗强调了“信心”与“良心”的关键地位。既要顾及自己行事时有没有良心不安，也要顾及他人的良心是否因此受损。若别人的信心因此受挫，我们就当停下来。基督的爱不仅是个人的，也应当用来建造整个教会群体。 这种爱与责任，是教会特有的伦理实践。世人或许会说：“我为何要顾及别人？各管各的好了。”但教会却宣告：“圣徒不止是为自己而活，也当彼此守望。”张大卫牧师在很多演讲中把这称为“十字架群体意识”。耶稣基督因为爱我们，甘愿舍己牺牲；同样，教会若牢记这份爱，就应当体现出愿意为彼此付出、甚至让自己受损也要帮助对方的精神。尤其在初代教会中，外邦文化与旧约律法之间冲突很大，这正是当代处于多元文化时代的教会可以学习的案例：当教会中交织着不同的灵命层次、文化背景和宗派传统，我们仍要彼此接纳，并在追求福音本质的同时共同成长。此过程中最不可或缺的，正是“因为爱而限制自由”的态度。 3. 倡导群体性的服事，并用宽广胸怀接纳外邦人的最后劝勉 罗马书15章1-13节可以视为保罗对第14章主题的进一步延展。15章1节写道：“我们坚固的人，应当担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。”这是“彼此担当重担”的呼召，也是在教导基督的爱如何具体地转化为相互服事。为打破教会中因文化或传统差异而产生的相互怀疑、批评和排斥，保罗明确表示，要“彼此帮助、彼此建立”。张大卫牧师也始终强调：优先去照顾“软弱者”是教会与世俗截然不同的特质；若教会开始排斥或定罪软弱者，那么基督的教训就彻底失色了。耶稣尚且不求自己的益处，甘愿为罪人死在十字架上，我们岂能不效法祂，付出爱心去造就别人呢？这是保罗神学的根基所在。 在15章4节以后，保罗论及：“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”接着在5-6节说：“但愿赐忍耐安慰的上帝，使你们彼此同心，效法基督耶稣，一心一口荣耀上帝——我们主耶稣基督的父！”此处可见保罗渴望教会能够“同心合意、一口同声”地赞美上帝，即便在分歧与冲突并存之时，也依然能合一地赞美神，这是初代教会的目标，也是现代教会共同的热切期望。保罗的祷告跨越时空，成为所有时代教会的愿景。 15章7节之后关于“用宽广的心接纳外邦人”的教导，则可视为保罗在此段劝勉中的结论：“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归于上帝。”（罗15:7）当时教会内部最大的问题，莫过于犹太人与外邦人的冲突。犹太人自恃自己承受了律法的传统，认为自己是“选民”；而外邦人则对律法传统心存排斥，认为那是“不必要的束缚”。这是保罗在其事工期间屡次遇到的实际冲突，也是初代教会普遍的重大议题。即便如此，保罗还是不断地在以弗所书、加拉太书、腓立比书等多封书信中强调：“如今不再有分别，你们在基督里都成为新造的人。”在罗马书中也是同样的话题：不要否定外邦人，也不要弃绝犹太人，而是彼此敞开心怀，互相接纳。 这背后，体现了保罗对旧约应许及其成全的神学理解。先知们曾经预言：神的荣耀不止停留在以色列境内，而要扩展到地极。藉由耶稣基督，这应许得以成全——神的救恩不再局限于犹太人，而是要临到外邦人。因此，保罗引用了多处旧约经文（诗篇、申命记、以赛亚书等），阐明“犹太人和外邦人一同得救，是神的计划”，从而说明教会不要排外，而应当让福音广传、使各民各族都因基督同得荣耀。保罗说：“但愿那赐盼望的神，因信将诸般的喜乐和平安充满你们，使你们藉着圣灵的能力大有盼望。”（罗15:13）这番话表明，福音不只是个人层面的，更是关乎教会整体、甚至影响全世界的盼望。若要让这盼望延伸至万邦，教会就必须具备“敞开大门接纳他人”的度量。 张大卫牧师也在此基础上，进一步指出当代教会应当具有的责任：教会理应成为一个能容纳不同种族、语言和文化的地方。若教会只用某种特定文化或民族或社会阶层的标准来衡量一切，便会阻碍福音“合一”与“包容”的大能。故此，牧师常常提醒教会去思考：“即便让我们感到不便或有冲突，也能否为使别人得益处而努力呢？”这与保罗在15章2节所言“我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，被建立德行”如出一辙。也就是说，假如外邦文化背景的信徒涌入教会时，本地信徒可能会对他们的语言或习惯感到陌生；反过来，那些外邦文化背景的信徒也会觉得传统教会的规矩很难适应。但教会必须要做的，是在基督里将二者合一，彼此接纳，视为同属一个身体。 罗马书15章的讯息，也可谓贯穿保罗书信整体的核心主题之一：福音的普世性。福音是向全世界宣告神的恩典，过去被割裂的“我与他”“犹太人与外邦人”“刚强者与软弱者”“保守与进步”都要在基督里联结成“一”。这并不是只追求外在形式上的统一，而是让我们真正将对方视为同为弟兄姊妹，尊重彼此的不同，并建造一个“同作一体”的合一群体。保罗深知，这种合一的历程并非一帆风顺，肯定会出现摩擦与冲突。然而，只要让福音之光照耀这些争端，教会便能在过程中日益成熟，见证真正的合一。 张大卫牧师经常引用耶稣在约翰福音17章的“大祭司祷告”来诠释这一点。在耶稣被钉十字架前夜，祂恳切地祷告：“父啊，求你使他们合而为一，正如你在我里面，我在你里面一样。”（参约17:21）若教会真的摆脱了彼此的分争和对立，而能反映出这种“合而为一”的景象，世人将会因此将荣耀归给神。相反，若教会始终陷于内部的论断与分裂中，世人就会质疑并讥讽：“你们自己尚且不能合一，又怎样传讲福音？”保罗在罗马书14章16节警戒信徒：“不可叫你的善被人毁谤。”换言之，我们不要给教会外的人提供批评教会的口实。这在两千年前已是当务之急，放在今天依然亟待我们警醒。 总而言之，保罗在罗马书14-15章所展开的教导，对于当今教会仍是至关重要的指引。首先，对于教会内部因不同信仰背景或文化而产生的分歧，保罗劝戒：“不要彼此批评，刚强者不可轻视软弱者，软弱者也不可猜疑刚强者。”其次，基督徒虽享有“自由”，却要在必要时为爱而有所节制，免得他人的信心受损，自己就不再行在爱里。第三，教会应当效法基督的谦卑与牺牲，彼此背负对方的软弱，并进一步以广阔的胸襟接纳外邦人，如此才能彰显神的荣耀。张大卫牧师将这些视为“超越时代的福音根基”，并认为这是教会不断革新、回归本质时必须反复思考的重大课题。 从这些教导中我们也可想象，罗马书14-15章中所描绘的教会图景，仿佛一片宽广的草原，不同种类的动物在其中和谐共存。狮子虽是猛兽，但若自身受内在病痛摧残，也无力捕猎。同理，教会并非只会被外部逼迫或攻击打倒，更多时候是被内部的冲突与批评所瓦解。故此，当我们面对“与我不同”的人，或“看起来软弱”的人，不要论断或排斥，反而要选择保护、扶持彼此，如此才能保证教会健康运行。“公义、和平、喜乐”也会在其中扎根。这样的教会，正是上帝乐意透过它，将福音扩展到世界各地的器皿。 张大卫牧师常在讲道中举一个家庭的例子：当孩子们彼此争吵时，父母会介入调停，因为两个孩子都是父母的宝贝。父母不会只偏袒一方，而是希望兄弟姐妹能彼此和解、彼此理解。教会也是如此：神对我们所有人说：“你们都是我的儿女，岂可彼此批评或轻视？务要彼此尊重。”这样的实践正是效法主耶稣的生命，归荣耀给神。当我们把罗马书14章和15章的原则超越“饮食规条、节期守护”这些层面，放到如今教会中仍数不胜数的宗派之争、文化冲突、世代差异等问题上时，我们就会发现，这并非过时的古代训示，而恰恰是当下更迫切需要遵循的生命法则。“彼此接纳”的保罗命令在现代依然大有必要。 最后在罗马书15章13节，保罗祝愿说：“但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐和平安充满你们，使你们借着圣灵的能力大有盼望。”基督徒的人生并非逃避冲突，也并非一味妥协，而是在福音大能里去化解、融汇各种冲突，最终收获丰盛的喜乐与平安。若教会失去了这份喜乐和平安，多半是因为在内部潜藏着“批评、猜疑、轻视”的文化。反之，当我们认真践行保罗的劝诫，践行张大卫牧师所反复宣讲的“彼此相爱、互相接纳”，教会就会真正活出“多元统一”（unity in diversity）的魅力。这样的教会必然能够激发世人对神的敬畏与赞美，也会使失丧的人重拾希望、谦卑在福音面前。因为教会若不追求自我实现，而是甘心放下自己的自由去成全他人，那么世人会在教会里看见和好与医治之光。 无论是两千年前保罗所处的时代，还是我们当下的处境，福音的核心要求始终如一：不要批评弟兄，而要彼此接纳；在享受自由之时，也要用爱心防止他人跌倒；更当顾念软弱者，接纳外邦客旅，这样才能体现出教会与世俗截然不同的神圣。在“我们都要站在神的审判台前”（罗14:10）的警示下，真正让教会尝到“公义、和平与喜乐”的，并不是选择分裂和论断，而是选择彼此接纳，并共同享受福音带来的喜乐。当我们循着保罗与张大卫牧师的教导，努力活出彼此相爱、互相接纳的见证时，教会便能包容形形色色的传统与文化，在多元中达成合一。如此，世人便会因教会的荣美，归荣耀给神，更多的失丧之人也会在福音前屈膝投靠。若教会能够忍痛限制自身的自由，从而建立起彼此成全的关系，那么世界就会透过教会，看见那真正的和解与医治之光。 综上所述，罗马书14-15章为教会应当何等面貌、信徒彼此应当如何相处提供了一个永恒的范式：当“软弱者”与“刚强者”之间存在差异时，要超越这种差异，同行于主所赐的道路。保罗通过此段经文再次强调，比起任何理论化的教义，福音之爱的实践更为关键。当我们摒弃批评与轻视，选择接纳与相爱时，就会带来教会内部的“沙龙”。也只有如此，我们才能真正活出基督借十字架成就的和睦，让上帝的拯救既临到犹太人，也同样临到外邦人。对当今的教会而言，当务之急正是恢复这样的“彼此接纳”和“和睦”。张大卫牧师在各处也反复印证：这是福音的中心，更是所有事工的起点与终点。 因此，从罗马书14章“不要彼此批评，要在主里彼此接纳”的大原则，到14章后段“不可叫弟兄绊倒”的具体劝诫，再到15章延伸出“服事软弱者、敞开怀抱接纳外邦人”的终极呼吁，都是教会共同体不可忽略的生命态度。信仰生活里，冲突不可避免，但福音精神绝不支持彼此削弱、相互对立；相反，它指引我们建立一个彼此服事、彼此成全的关系网络。这也是新约圣经多处描绘的教会原本的样式。我们若铭记保罗的教导，并让其在当代重现其影响力，相信教会在面对当今的多元与冲突时，定能在主里达成美好的合一。透过这样的实践，连外邦人也会“看见神真在你们中间”，不由自主地归荣耀给神。当教会不再仅仅追求个人的目标，而是甘心为成全彼此的信心而节制自己的自由，世界便可因教会而看见和睦与医治的曙光。 正如2000年前保罗所处境遇与我们如今的差异虽大，但福音所要求的根本精神始终如一：用接纳代替论断；在享受自由时，不妨碍他人；更要关怀软弱，并接纳外人。这才是真正“分辨我们都要站在神面前”的生活态度。唯有在彼此接纳、共享福音之喜乐时，教会才能真正经历“公义、和平与喜乐”。这也是张大卫牧师在众多讲道与教导里反复提及的核心重点：当教会实践彼此接纳时，福音才会透过教会在世上大放光芒。愿我们都能时刻谨记并活出这一宝贵真理。阿们。 www.davidjang.org

1. L’attitude de foi face à l’épreuve Le pasteur David Jang a souvent insisté, dans ses prédications et conférences, sur la manière dont les croyants doivent vivre au milieu des souffrances et des tribulations. Au cœur de son enseignement se trouve la certitude que des moments de détresse et de difficultés surviennent inévitablement, et que…

1. 在患难中的信仰态度 张大卫牧师多次在讲道和演讲中强调，当信徒处于苦难和患难之中时，应当怎样生活。他的核心思想在于：苦难和困难的时刻必然会到来，而在这种境况下，信耶稣的人应当与世人不同。耶稣在《马太福音》6章17节所说“你禁食的时候，要梳头洗脸”（有的译本作“头上抹油，脸上洗净”）这一教导，也可视为在苦难中不要只停留在狼狈、寒酸的样子，反倒要更加坚毅并圣洁地站立的例子。意思是，与其只是表现出忧愁黯淡的面容、突出悲伤，不如在内心深处依靠上帝，坚固地站立。 基于这段经文，张大卫牧师强调：“信耶稣的人，对待苦难的态度就该不同。”对一般世人而言，恐惧和担忧往往占据心头，但对信耶稣的人来说，应当有力量驱逐这种恐惧。他提醒我们牢记“患难终将过去”这一事实，而在患难时期我们如何度过，事后会带来截然不同的结果。以新冠疫情期间全球实行的“社交距离”为例，我们会反思自己究竟有多么“与人紧密相连，却与上帝疏远”。人在行动受限、难以见面交通的处境中，反而可能将这段时间当作更加亲近上帝的时机。 张大卫牧师认为，这种被动或主动的“限制”实则是上帝赐给我们的“机会”。在需要与人保持物理距离的当下，正好可以更加亲近上帝，减少与世界的焦虑、孤单、烦闷，而在上帝面前得着恢复。尤其在此期间，我们应当更加认真地阅读、聆听并默想圣经。牧师举例说，四旬期（大斋节）之所以重要，正是因为这是纪念耶稣苦难并深入体会十字架意义的一段时间。这“四十日”的意义在于我们参与耶稣的苦难，并在苦难中经历神赐下的救恩恩典。 此外，张大卫牧师以“牛有四个胃”为例，说明牛会在夜间将白天吃下的食物重新反刍。与此类似，我们也应该将看过一次的经文重新“反刍”。不是浅尝辄止式地读几遍就算，而是要深深地铭刻在心，每天都重新拿出来默想、实践。如此，圣经的话语才能丰盈我们的灵魂和内心。他引用“天上的牛”这一比喻，如同有四个胃的牛不停地反刍，我们也要不断地“回味”圣经的内涵，在其中获得更深的领悟和吸收。 在这个脉络之下，他特别建议信徒学习《罗马书》。这卷书是使徒保罗福音神学的精华，系统地阐述了福音的本质、上帝的义、人类的罪与救恩、称义、圣灵的工作、教会的生活等基督教信仰的核心。张大卫牧师鼓励大家“抓住这次患难，好好钻研《罗马书》，直到彻底掌握”，并希望人们把自己之前讲授《罗马书》的资料带回家当作功课来学，也鼓励父母向孩子简明易懂地教导。《罗马书》的核心内容——如“四律”所概括的救恩教义——对于思维和理解能力已然很强的孩子来说，也要清晰地扎根在他们心里。 张大卫牧师强调，正如“基本功”很重要，教导孩子福音和救恩的核心要义也绝对重要。无法随意出门的这段时期，正是重拾信仰基本功并洞察圣经的最佳契机。正如《耶利米书》21章8节所言：“耶和华如此说：‘看哪，我将生命的道路和死亡的道路摆在你们面前。’”这节经文暗示，如今这时期既可能成为生命之路，也可能成为死亡之路。不仅灵魂可能败坏，连身体也可能受损，社会层面上也可能出现更严峻的状况。但环境越是把我们逼到绝境，我们就越当把目光转向上帝——这是张大卫牧师反复给予的劝勉。 那么，如何认识上帝，如何与耶稣更加亲密？张大卫牧师认为，通过“上帝的话语”便能找到那条道路。他引用《罗马书》10章6-8节，提醒我们：为了认识耶稣基督，并不需要升到天上或下到阴间去寻找。耶稣已经来到我们身边，而圣经是让我们认识祂的“最近的路”。 “这道离你不远，就在你口里，也在你心里”（罗10:8）。这句经文表明，即便耶稣不亲自在你身边让你“看见”祂，我们也可以借着圣经充分地认识耶稣，并踏上信心之路。为此，要用口朗读圣经、用耳聆听、用心铭记，再用口传讲给他人，这既是我们“看见”耶稣之路，也是将福音传给世人的路径。正如《传道书》5章2节所提醒，我们要在上帝面前谨慎，不可轻易开口，反倒要更加聆听上帝的声音。 张大卫牧师将此概括为“在黑暗与患难的时代，不要活得愁苦不堪，反而要把这段孤独的时间当作上帝赐予的退修（retreat）时刻。”他援引保罗在大马士革路上遇见主、三日禁食、眼中鳞片脱落之后，又在阿拉伯度过三年（参见《加拉太书》1章15-17节）的经历。这三年是奠定保罗神学与事工基础的关键时期。同理，离开世俗活动的某段时间里，专注于读经和祷告，独自与上帝相遇，这才是加深属灵深度、获得新异象的宝贵机会。 在家中停留、实行社交距离的这段时间，也很容易被网络等各种诱惑夺去宝贵时光。张大卫牧师严厉警告：“不要去翻垃圾桶。”那“垃圾桶”就如同“基亥拿（地狱）”，其中充满淫秽、无益的网络信息，或者煽动谩骂和愤怒的刺激性内容。相反，我们应当借此机会追求圣洁，洁净身心灵（参《哥林多后书》7章1节）。保罗劝勉哥林多教会的信徒“洁净自己，除去身体和灵魂一切的污秽，敬畏上帝得以成圣”；现今的信徒同样需要操练，远离世俗诱惑。 总而言之，张大卫牧师所提出的，在患难中的信仰态度有以下几条要点。第一，苦难之时不是只表现悲伤、恐惧，而要以“上帝的子民”的身份坚毅且在灵里有光明的态度。第二，将社交距离或外部环境限制视作亲近上帝的机会。第三，透过上帝的话语更深认识耶稣，让话语充满心灵，并警惕世俗的淫乱与诱惑。第四，通过集中研读《罗马书》或《诗篇》等圣经，用反刍般的方式不断咀嚼和内化，让灵魂得饱足。 患难总会过去，但在此期间累积下来的属灵粮食与灵命肌肉并不会白费——张大卫牧师如此指出。无论是四旬期，还是其它特定节期，不仅是“形式上的禁食和自制”，更是切实参与耶稣的苦难，深入理解福音的本质，于是我们就能更进一步地属灵成长。 他也就健康管理提出建议：既然待在家里的时间更长，就可以通过俯卧撑、深蹲、门上固定单杠等方式每天锻炼。过信仰生活就是要认识到灵魂与身体密不可分。当身体强健时，属灵生活也会受益。此角度下，个人身心同得坚固，即能更丰盛地献上敬拜和事奉。 最后，张大卫牧师特别劝诫信徒默想《以赛亚书》43章“不要惧怕”的应许。虽然这是对雅各和以色列所说的话，但今日信徒也同样有效：“雅各啊，创造你的耶和华，现在如此说；以色列啊，造你的那位，现在如此说：你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。”（赛43:1）这应许提醒我们，在上帝的绝对主权下，我们已经被救赎；即使要经过水火之灾，也不会被淹没或烧尽（参赛43:2），这是信心的根基。 再加上“因为你在我眼中是宝贵的”（赛43:4）的宣告，更让我们在患难中深切体会到上帝紧紧扶持我们的大爱。当我们确信这一点，就能摒弃恐惧与忧虑，将目光单单定睛在主身上。张大卫牧师将这一点视为“身份认同”的关键。当我们的信心软弱，首先消失的正是“我们在上帝面前的身份”。但我们已经是“属主的”，只要相信“以马内利的上帝”与我们同在，就没有环境能从根本上动摇我们。 总之，在患难中的信仰态度，归根结底是建立在耶稣基督的十字架与复活之上。若非耶稣透过苦难为我们成就的救恩，我们所说的“在苦难中寻找盼望”就显得空洞。然而，当我们默想耶稣的苦难、仰望十字架，复活的盼望便落在我们心里，我们可以由恐惧转向信心。张大卫牧师在多次聚会与讲道中提到这一点，尤其在复活节时，预告要通过“橄榄山讲论（Olivet discourse）”来分享基督亲自教导门徒的内容。 对他而言，“橄榄山”是主宣讲真理的圣地，与“登山宝训”降临之处意义相似。虽然目前环境不允许举行实际的退修会，但他认为透过周三礼拜、主日礼拜，以及个人的独处默想，同样可以与那真理相遇。这些劝勉正是张大卫牧师持续研究、深思在苦难时期信徒应有的态度之后的总结。事实证明，我们的信心最闪耀的时刻并不是在平安无事之时，而是当我们在苦难中更紧紧地抓住上帝、专注于祂的话语之时。 2. 根植于话语的属灵成长 张大卫牧师常常提出一个根本问题：“我们若想认识上帝，该如何认识？我们要如何认识耶稣？”并反复强调这条道路就在上帝的话语（圣经）之中。信仰生活不仅仅是情感或神秘体验，而是从阅读基督教经典《圣经》，明确领悟上帝和耶稣基督的旨意开始。 之所以特别强调《罗马书》，是因为这卷书对福音的本质、上帝的公义、人类的罪性，以及基督带来的救赎过程，都作了系统论述。使徒保罗所写的《罗马书》贯穿整个基督教信仰的核心教导，可以说是“宝库”。任何信仰耶稣的人，都该深入了解。张大卫牧师提到，自己曾在2003年于美国讲授《罗马书》，最近再次阅读当年的讲稿，仍大受感动。他也鼓励更多人研读这些资料，并鼓励父母为孩子做浅显易懂的讲解。 他如此强调《罗马书》，也因为现代社会中诸多问题——诸如淫乱、暴力、贪婪、拜偶像等——在《罗马书》第1章已点明这是人类罪性的必然结果。保罗在《罗马书》1章18节往后所描写的，就是上帝的愤怒为何临到，以及人类如何败坏堕落。张大卫牧师借此提醒：“我们本来就是在上帝的愤怒之下的对象。”上帝憎恶罪，对于充满罪的世界会施行审判，但同时也通过基督为我们开了救恩之门。若对这一事实一无所知，就难以理解世上种种悲剧与问题因何而起。但若通过《罗马书》正确理解“上帝的愤怒”“人类的罪”，以及“借着耶稣基督得蒙救赎”的真理，就能用话语的视角来诠释现代社会的混乱。 他也推荐信徒们常读《诗篇》。因为《诗篇》涵盖了所有人类情感：欢喜、悲伤、绝望、盼望、孤独、安慰……各种心境都在其中。牧师补充说，年岁渐长之后，信徒往往会更加喜爱《诗篇》。若每天读两三篇，一个月也可以轻松读完150篇，而且能在诗人的情感中找到与自己境况相似的共鸣。 张大卫牧师鼓励我们读、背诵并深度默想《诗篇》，借此“找回自己的位置”。“堕落”即离开本来该有的位置，即偏离与上帝的正确关系。正因如此，我们需要基督的救赎。耶稣是我们与上帝之间唯一的中保（参《提摩太前书》2章5节），为我们开辟了重回原本位置的道路。 这样的话语为中心的信仰生活，并不只局限于累积知识。张大卫牧师强调，话语蕴含改变我们灵与魂、以及身体的能力。真正敬畏上帝、坚守圣经话语的人，会自然追求圣洁与洁净，如此不但能得到属灵上的健康，也能促进肉体的健康。基督徒并非只会祈祷，还要遵守上帝创造秩序来管理好身体。牧师之所以大力主张每天做两百个俯卧撑、深蹲、吊单杠等运动，正是为了帮助大家实践灵肉互相促进的理念。 他同时呼吁，在教会群体中也要建立一同学习并互相教导、传讲上帝话语的氛围。现在的孩子智力发展很快，不能只靠主日学的形式化教学，更需要扎实而系统的福音教育。因此，要向他们清晰传达“四律”或救恩基本教义，让孩子能通过阅读上帝的话语来认识耶稣。 张大卫牧师也警告当下“互联网时代的垃圾桶”，吩咐信徒避免自己和孩子去翻找那里的“废物”。沉迷世俗刺激、色情、暴力内容，就如同在垃圾桶里翻找腐败之物，对灵魂极具毁灭性。他援引《哥林多后书》7章1节“我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣”的教导，强调这是保罗给哥林多教会的劝勉，同样也适用于今天。 因此，根植于话语的属灵成长，是包含了人脱离罪性、走向圣洁的过程。借着研读《罗马书》，我们把握福音要义；通过默想《诗篇》，我们理解人类内心的种种情感；更藉着通读、默想整本圣经，我们领悟到上帝的主权和救恩计划。与此同时，我们也确认自己是上帝的创造物、属上帝所有（参赛43:1），无论世代变迁，都会在这永不改变的真理中得享平安。 特别是张大卫牧师不断强调《以赛亚书》43章所言“我造了你，也提你的名召你，你是属我的”这句话要铭记在心。这不仅是历史上对以色列民族的应许，也同样指向借着耶稣基督而得救赎的所有信徒。因为上帝亲口宣告“不要惧怕，我已经救赎了你，你是属我的”，我们的身份与价值，就由上帝的主权决定。 当我们承认这份主权，就能确信自己虽然会经过火焰、深水，也不会被焚烧或淹没（参赛43:2）。《以赛亚书》43章3节往后，上帝宣告：“因为我是耶和华你的上帝，是以色列的圣者，是你的救主。”唯有祂是我们的救主，因此我们能够不惧怕地生活。 概括而言，张大卫牧师所谓“根植于话语的属灵成长”，就是集中研读《罗马书》，默想《诗篇》，并从整本圣经的脉络中体会上帝的救赎计划。此外，不仅是个人层面，也要在家庭与教会中一起研读、祷告并实践，彼此成全。当这样的文化扎根于我们的共同体，信仰就会愈加牢固深厚。 3. 救恩与和解之路 张大卫牧师信息的最终指向是“救恩与和解之路”。这是指人通过悔改并相信耶稣基督，从而恢复与上帝的正确关系。基督教信仰的核心在于：人背离了上帝，走在罪的灭亡之路上；但因着耶稣基督的十字架和复活，上帝邀请我们进入新生命的道路。 在这个过程中，最重要的是我们的身份认同。原本我们是必遭上帝忿怒的罪人，但因耶稣担当了我们应付的代价，使我们得以称义、恢复上帝儿女的地位。《罗马书》详细论述这点；而《诗篇》则用诗人之情感，有时哀婉，有时壮丽地抒发这种救恩体验。至于《以赛亚书》则展现了当以色列百姓被掳到巴比伦、处于绝望状态时，上帝仍然宣告“你是我的”（赛43:1），并亲自施行救恩，让我们看见救恩如何在历史中实现。 张大卫牧师把这视为上帝的“主权”。创造万物的上帝对其所造之物拥有正当的所有权或主权。即使人想要犯罪、跑离上帝，祂仍会用各种方式让他们回转。耶稣基督作为上帝与人之间唯一的中保（参《提摩太前书》2章5节），重新接通了那被切断的道路。正如保罗在《罗马书》5章1节宣告的：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与上帝相和。”相信耶稣的人最终将与上帝“和好”。 这“和解之路”固然指向个体的救恩，但也同时面向教会团体，更面向世界各地。张大卫牧师反复强调：尽管世上的各领域充斥腐败与罪恶，然而在福音里，人仍然可以成为“新造的人”而获得盼望。《罗马书》1章虽描绘人类罪性最深的堕落，但并不以绝望收尾，因为“上帝的义正显明出来了”（罗1:17），藉着耶稣基督的福音之大能，为人指明救赎之途。 因此，基于圣经的救恩与和解并非只是“宗教仪式”，它其实为洞察历史与现实提供了全新视角。我们能明白为何世界会如此混乱、罪恶和腐败不息，又如何能得到解决——圣经已清楚点出问题根源和救赎之法。张大卫牧师用“开启世间奥秘的条形码就是上帝的话”来比喻：即便问题看起来错综复杂，但从圣经的眼光观照，就能明白罪的起源，也能看见十字架是终极解答。 所以我们的责任不只是“与上帝和好”并自己体验救恩，也要在更大的范围内传扬这福音。耶稣给每个人的命令就是“你们要去，使万民作我的门徒”（太28:19），即大使命。张大卫牧师坚信，当我们真正明白《罗马书》的要旨、默想《诗篇》的奥义，并洞悉整本圣经的救赎历史，自然就会无法抑制地传扬福音。 在这个过程中，我们必须先“离弃罪”。耶稣所要进入的心灵，不可能同时容纳我们的骄傲、贪欲、淫乱与虚假。张大卫牧师将此比喻为“翻垃圾桶”，指出现代人经常藉由网络与媒体不停摄入无谓的刺激与信息。因为在黑暗中极易被吞噬，所以我们越要用上帝的话语照亮心灵，让自己走在圣洁之路上。 最终，救恩与和解之路是通过信仰告白与顺服神的话语而开启，并要在我们生命中持续见证。对此，张大卫牧师在很多礼拜、讲道和演讲中反复强调：个人的敬虔生活、家庭的信仰教育、教会的礼拜与事奉，以及社会与世界的宣教——这一切都与“救恩与和解”的基督信仰本质相连。 他再次引用《以赛亚书》43章的例子：即便当时以色列百姓被掳到巴比伦，深陷绝望之中，上帝仍称呼他们“你是我的”，说他们是“宝贵而尊贵的”（赛43:4），宣告要拯救并释放他们。过去祂拯救过被困在埃及的以色列人，现在也应许救拔被掳之民。由此可知，无论哪个时代，上帝子民在苦境中都蕴含着上帝的救赎计划，而这应许从未废弃。 耶稣基督的到来，正是这整部救恩历史的顶点。祂完成“以马内利”——上帝与我们同在的奥秘。张大卫牧师说：“我们为什么需要耶稣？”答案是：“为了认识上帝、得到永生与救恩，拥有进入天国的应许。”没有耶稣，我们无法逃脱永远灭亡之路；但借着耶稣，我们能坦然无惧地到上帝面前，回归受造本位（身份）。 因此，张大卫牧师的中心信息可归纳为“确认自己的身份与位置”。无论是患难时期、苦难时刻，还是在不得不保持社交距离的境况中，我们都要将之当作“属灵退修（retreat）”的机会，把自己的生命交在耶稣面前，通过话语和祷告反省自我。正如保罗在阿拉伯度过的三年中，他的生命方向与宣教神学都被确定——今天的我们也能借着孤独的时间，获得更深的上帝经历。 这一信息并非抽象空谈。张大卫牧师持续援引圣经章节，分享他对《罗马书》的研究与讲课资料，也强调每日默想《诗篇》的必要性，为我们提供了具体的实践指南。同时，他也建议在家中如何向孩子传扬福音、一起读经——比如每天与家人一起朗读几章《诗篇》，然后互相分享等。 更进一步，张大卫牧师提醒我们关注个人健康。因为灵魂与身体并非割裂，长时间待在家中仍要规律运动，操练自我约束与圣洁。从这些做法当中，我们才能为日后患难过后继续服事、传福音做好准备。 结论而言，张大卫牧师所说的“救恩与和解之路”，并非空洞的愿景，而是从《以赛亚书》到新约福音书，再到《罗马书》、《启示录》贯穿整本圣经的关键主题，同时也是耶稣基督亲自示范并赐予我们的生命道路。在这条道路上，我们听见上帝的声音：“你是我的”（赛43:1），“你在我眼中是宝贵而尊贵的”（赛43:4），“我曾提你的名召你，你是属我的”（赛43:1）。一旦相信这声音，我们便属乎上帝，且在基督里重生，享受新的生命。 张大卫牧师称之为“和解”，即人因罪而中断的与上帝关系得以修复，并在内心得到真正的平安与喜乐。当它扩大到家庭、教会、社会层面，就展现了基督信仰在社会与历史中的意义。最终，让人人都能认识基督，在信心中经历救恩，并将荣耀归给上帝——这是张大卫牧师所期盼的“救恩与和解的最高目标”。 综合以上，他的讯息可整理如下： 因此，“以色列啊，你不要惧怕，因为你是属我的”（赛43:1）这一上帝的宣告，“看哪，我将生命的道路和死亡的道路摆在你们面前”（耶21:8）的警醒，以及“这道离你不远，就在你口里，也在你心里”（罗10:8）的福音宣告，成为当代信徒不可或缺的呼吁。张大卫牧师不厌其烦地强调：我们面前的路是“生命之路”；走在这条路上的人，在患难中也能无惧，充满上帝的话语，对耶稣的救恩坚定不移，并享受与上帝和好的福分。 可见，张大卫牧师的信息最终指向一条真理：即使在患难中也“不惧怕”，更亲近上帝，用上帝的话语装备自己，藉着耶稣基督的救恩与和解，活出新生命。纵然这世代动荡不安，各种危机层出不穷，上帝却从未撤回“我提你的名召你，你是属我的”这一救恩应许。相反，越是艰难之时，我们越要省察自己，通过话语和祷告更加成熟，进而成为社会与他人面前的光和盐。这就是张大卫牧师一直以来传讲的福音核心，也是我们在患难时代最为需要的属灵指引。

以下内容是根据张大卫牧师对《罗马书》第七章所做讲道的整理。愿这篇信息能帮助我们在研读与默想《罗马书》7章时，更深入地理解“律法与福音”、“罪与恩典”、“内在冲突与得胜”等在信徒实际信仰旅程中所面临的课题。 1）律法与我们崭新的关系 《罗马书》第七章开篇，保罗以一段独特的婚姻比喻来阐述他对律法的教导。他先引用了“有丈夫的妇人，只在丈夫活着的时候，才受律法约束；若丈夫死了，她就自由了”这一事实，通过婚姻与死亡的实例，来说明“脱离律法的辖制，转而与基督建立新的联合”。人在律法“活着”的那段时期——更准确地说，只要人还被困在律法之下，就一直处于这部律法的效力和管控之中。可是当借着基督的十字架，信徒被宣告“与基督同死”时，从前律法对他们的束缚就失去了效力，而与基督的新关系便正式建立。 有趣的是，保罗并没有说“丈夫死了”，而是说“我死了”，因此他并未宣称“律法废去了”或“律法消失了”，而是强调透过与耶稣基督同钉十字架，信徒在“对律法而言”算是已经死了。“我死了，所以先前那种关系就不再生效”，这一观点正是基督教信仰的核心福音信息。当耶稣在十字架上受死，完成了代赎之工时，所有相信祂的人也被算作一同死了，从而脱离了律法原本施加的罪之定罪功能。 然而，很多出身于犹太背景的基督徒会质疑保罗：“那是否意味着可以废掉律法呢？”他们一方面散居罗马帝国各地，却仍尊崇律法传统；另一方面，又接受了借耶稣而来的救恩福音。在这个过程中，关于“律法与福音如何和谐共存”的疑问始终存在。对此，保罗明确表明他并非“废除律法的人”。因为律法是上帝神圣的言语，丝毫不可废去。正如基督所说：“不要以为我来是要废掉律法和先知；我来不是要废掉，而是要成全。”保罗也同样珍视律法，只是透过基督十字架的事件，“我”——这个在律法之下的存在已大为不同，因此与律法所缔结的那种旧关系也被重新定位。 保罗在《罗马书》7章4节对此有非常精辟的总结：“你们借着基督的身体，对律法也是死了，叫你们归于别的，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”这里强调“结果子给神”这一目的性极为关键。保罗要带出的重点是：若仍然滞留在律法之下，我们无法结出那样丰富而满溢的属灵果子；只有在基督里才能结出更丰盛的果子。在《约翰福音》第15章也明确指出：主是葡萄树，我们是枝子，唯有住在主里面才能结出许多果子。就像枝子若离了葡萄树就无法结果，单靠停留于律法之下的生命往往不会结出属灵的果子。律法虽能显明并规制罪，却不能赐下最终的生命果实，也即“恩典的救赎”与“藉着圣灵大能得来的属灵成熟”。 并且，《罗马书》7章6节还说：“要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。”这表明我们不应停留在仅仅“守住诫命文字”的律法主义式信仰，而要转向顺从圣灵内在引导的生活。如同耶稣在《约翰福音》13-17章的临别教训中所传授的一样，当我们住在主的爱里，便得真自由，结出更丰硕的果子，且心得到充足喜乐。 在基督教两千年的历史中，每当教会无法在“恩典”与“律法”之间取得平衡时，都易引发重大危机。律法主义和反律法主义这两个极端都曾削弱教会：前者常带来过度的定罪与审判，使人失去怜悯与饶恕，灵命也随之干涸；后者则容易轻忽罪的严重性而陷入放纵与安逸。无论多么强调恩典福音，我们仍需铭记上帝是公义与正直的主，并且我们需要遵守祂的诫命。在这两极中任何一端的彻底倒塌都会使信仰失衡。 因此，《罗马书》7章透过“与基督联合之人”这一婚姻比喻，虽然看上去有些复杂难解，却指向一个简单直接的结论：过去律法犹如“丈夫”一般辖制、定罪我们，如今由于我们与基督同死，“我”对律法而言已死，律法便无法再捆绑我们。当然，律法并未消失，仍是彰显上帝公义、揭示人罪性的神圣工具，但我们不再被它的咒诅所挟制。这正是信仰的要义：耶稣基督在十字架上成就了代赎，亲自担当了我们的罪，使我们脱离了罪与死的权势。其结果是，我们现今能在“圣灵的新律”——即顺从圣灵的引导中，自发地遵行上帝喜悦的道路。 如果更进一步在信仰实践中应用的话，这意味着我们不再是因“这是罪，不能碰”那种“惧怕”而顺从，反倒是因“我爱主，若合乎祂的旨意，我乐意去遵行”而主动地事奉。保罗在《罗马书》、《加拉太书》及其他书信中屡次强调这转变过程。尤其在《加拉太书》2章20节，他说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”这正是在说明：那律法下的旧人已经死了，取而代之的是基督在我里面活着，带来新造的生命。 当然，要具体地在日常生活中实践这一教义，少不了属灵省察、祷告与默想圣经。张大卫牧师在讲解《罗马书》第七章的婚姻比喻时，也强调：“向律法死的人，如同基督的新妇，将在一个崭新的层面上结出属灵的果子。”换言之，过去在律法之下只能靠“禁止”来压抑罪，而如今在圣灵里可以超越罪，并结出新的喜乐与果实。对于很多信徒而言，这一观点带来相当的安慰与确据。因为若基于律法框架来生活，我们总会与自己的罪性碰撞，并常会陷入“我怎么就是这样不堪？”的自我厌弃；可若明白了与基督联合、并且相信圣灵内在引导，就不会绝望，反而会因祂的爱而渐渐活出上帝的善意，也就是保罗所说要“结果子归给神”。 归结起来，第一个小主题着重于“律法与我们新的关系”究竟是如何被重塑的。因为在“死”这个意象的带领下，我们不再受律法的挟制，反而与基督联合并能结出丰盛果子——这就是“信仰的自由”。同时，律法并未被废，而是在更高的层面——恩典的主权之下，实现了真顺从的可能性。这正是核心要旨。 2）律法的功能与人的局限 进入《罗马书》第七章中段，保罗提出另一个疑问：“这样，律法本身岂会有错吗？”保罗答道：律法能使罪显明为罪。换言之，若无律法，人就无法识别哪些行为是罪。例如，“不可贪恋”这一诫命若不存在，人便不会知道心中生出的贪念也算罪。从这个层面看，律法的确有益：它好比一面镜子，映照出我们脸上的污垢，让我们看清自己的本相。 然而，问题在于“罪的诡诈”。当律法告诉我们“这是罪，不要碰”时，人反而会因好奇和欲望而被吸引去触碰，这就是内在罪性所滋长出的反叛心。就像嘱咐孩子“千万别动这个玩具”时，孩子偏偏更想去碰。这便是罪藉着诫命而利用人性的软弱，将人引向犯罪之路。保罗在《罗马书》7章8节直言：“罪趁着机会，借着诫命，在我里头发动各样贪心。”明明律法是善的、圣洁的，但罪却利用它来让人跌倒，充分暴露了人性的败坏与悲惨。 从《创世记》第3章也看得出这一点。上帝说“不可吃分别善恶树上的果子，吃的日子必定死”，本意是要保护人类，但蛇（撒但）却藉此质疑并引诱夏娃：“神岂是真这样说？祂是不是怕你们吃了便和神一样，所以故意不让你们吃？”若仔细推敲，这条“不可吃”的命令实际上是出于对人的保护，可罪却将之反转来蛊惑人心。结果亚当、夏娃抱着些许怀疑与欲望，最终摘下禁果而坠落。保罗透过这样的例子，阐明这个世界有多么诡谲：律法本是为了指出并制止罪，但被罪“反客为主”地利用后，人便陷入悲剧。 保罗并非因此把结论指向“律法就是罪”。事实上，他清楚声明：“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的”（罗7:12）。保罗要突显的是：上帝所赐的诫命是善的，而问题在于罪侵蚀了人性，使人无法成全律法，从而凸显人的悲惨处境。“律法”那高而神圣的标准，让人无法自诩为义，这正引导我们渴慕“恩典”。也就是说，律法能清晰地摆出“高标准”，并让我们明白自己全无能力靠自力达标，这最终会促使人谦卑地承认：“我是无法自救的罪人，只能仰望上帝的救恩。”保罗在《加拉太书》里称律法是引领我们归向基督的“训蒙的师傅”，也是同样的道理。 在这一连串论述中，保罗还透过“律法使我知罪”这句话，暗示着律法虽可抑制并揭示罪，却不具备根除罪的力量。对此，张大卫牧师在讲解《罗马书》时也提到：“人的根本罪性，不会因为律法的教导就被彻底拔除。相反，若愈强调律法，人的欲望就可能在别处变形或喷发。”这是什么意思呢？律法有“让罪显明”的正面功能，但无法解决“罪的根源”。从根本上除掉罪的，唯有福音——即耶稣基督在十字架上的代赎。换言之，律法让我们明白“罪有多严重”，并将我们带到这样的结论：“我既无望，只有基督的恩典才能拯救我。” 那么，律法究竟为何重要？简单总结保罗的要点是：律法为罪人提供了一个“第一步”的照亮过程。若有人认为自己是义人，那么当他来到律法面前，就会察觉自己其实是大罪人。没有经历这一过程，他便不会说出“我是罪人”。因此，律法扮演类似“探照灯”或“手电筒”的角色，在黑暗中照亮隐匿的罪，使信徒顿悟“原来我竟是这样可怕的罪人”，于是痛哭悔改。但事情并不止于此；律法能揭露或暂时压制罪，却没有最终铲除罪的力量。唯有转向基督才能获得赎罪的恩典，并在圣灵的帮助下，真正尝到与罪争战的胜利果实。 保罗在本章所谈的“困苦”或“痛苦”，正是指他明知律法是美善，却无力完全遵行时的矛盾和挣扎。那崇高而美好的标准摆在眼前，却因人性的软弱而始终无法企及，这种无助与悲哀被他深刻地表达出来。这并非保罗个人的独特境遇，而是所有真诚追求圣洁的信徒都会经历的。“明知神的旨意是善的，但为何我依然如此无能为力？”的哀叹，也是真实信仰生活的一部分。 然而，保罗并没有止步于绝望。在第七章末尾，他高声宣告了解决之道：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！”律法揭露了我们的罪，使我们陷入绝望，但也在绝望之中指向了基督的十字架。只要仰望那救赎之工，我们就能得着盼望。这就是“律法的功能与人类的局限”这一第二小主题的关键：尽管律法完美无瑕，但堕落的人性无法完成它。人在深感“我是苦啊”的同时，却能转向基督，从中获得真正的得救盼望。律法如同守门人，将人引向基督，同时也暴露人的无能，使人明白自己对基督的恩典有多么迫切的需要。 3）信徒的内在冲突与恩典的胜利 在《罗马书》第七章后半部分，保罗所做的一段著名告白就是：“我所愿意的善，我反不去做；我所不愿意的恶，我倒去行。”（参罗7:19）凡是认真操练信仰生活的人，对此定会感同身受。尽管已经因信耶稣基督而被称义，人的旧有罪性和属肉体的本能并未彻底消失，以至于有时还是会陷入犯罪或软弱。“我想做的事却做不出来，偏偏去做那些自己厌恶的事”，保罗由此发出无奈的叹息。 关于这个问题，若仅仅停留在“信徒一旦犯罪，是否会再次被定罪”这样的争论上，恐怕还是表面。保罗谈的是更深层的“属灵存在冲突”。他一方面说：“按着我里面的意思（内心深处），我是喜欢神的律。”这是指着“重生的内在”，即新造的生命；另一方面又说：“我觉得肢体中另有一个律，就是罪的律，把我掳去。”这指肉体本性或亚当性尚未完全消失。在这两种律的对立冲突中，信徒每日都在进行属灵争战，于是常常发出“我真是苦啊！”的叹息。 值得注意的是，保罗并非因此陷入彻底的失败主义。他正是那个为福音献上整个人生、最富热情的使徒，却毫不掩饰地承认“我想行的善行不出来，我里面的罪性绊倒了我”。这正体现了基督教灵性的“美丽悖论”：越是自觉软弱的人，越能紧抓恩典；而自以为刚强的人，往往体会不到对恩典的需求。正如保罗常引用的名言：“神的能力，是在人的软弱上显得完全。” 尽管如此，保罗在《罗马书》第6章和第8章等处反复宣告：“罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”也就是说，信徒不再处于罪与死的绝对管辖之下。虽然偶尔还会被罪性诱惑，并在习惯的软弱中跌倒，但罪不再是我们的“主人”。这是因为我们已被基督的宝血赎买，成为神的儿女；且因圣灵内住，我们可以坦然称神为“阿爸父”。虽然肉体还在，但罪已无法再完全主宰我们。 在《罗马书》7章24节，保罗发出“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体？”的呼喊之后，紧接着第25节就爆发了颂赞：“感谢神，靠着我们的主耶稣基督！”表明在这场争战中，使人得胜的乃是耶稣基督，以及那来自祂的恩典。也正因为对此笃信不疑，保罗在面对个人的软弱、冲突、反复失败与罪的缠累时，仍能发出感恩的赞美。这其实也成为他对“救赎全然是因恩典，不在乎我们自己的义行”之最有力见证。 对于此内在冲突与恩典的得胜，张大卫牧师也常在辅导与讲道中提及：即使信了耶稣、领受了罪得赦免，原有的恶习与罪性也未必一夕之间彻底消失。相反，若真与基督有深切相遇，之前麻木不觉的罪也会变得更敏锐，引发更多痛苦。但这痛苦并非毫无意义，而是让我们更渴望真正的悔改、更深的圣洁。当我们在这时呼求圣灵帮助，并且以神的话语与祷告为武装，就能一步步经历胜过罪的实际体验。虽然我们仍难达到完全无罪的境地，但在圣灵的能力下，罪也不能再辖制我们。我们便可在这种确信中生活。 进入《罗马书》第8章时，保罗发出了那句著名宣告：“如今，那些在基督耶稣里的，就不被定罪了。”（罗8:1）要深刻理解这节经文，就得先回看保罗在第7章怎样痛陈内心的撕裂与绝望，继而抓住基督带来的胜利。正是“我虽然是个罪魁，但主耶稣拯救了我，所以我绝不再被定罪”的神圣悖论，贯穿了保罗书信的神学核心。 那么，我们在实际生活中，该如何处理《罗马书》7章所描绘的“争战”呢？第一，要诚实地承认自己的罪；第二，要有诚挚的心志渴望胜过罪；第三，真正成就这渴望的途径惟有耶稣基督的恩典，以及圣灵的同工。如同保罗所说，当我们在神面前呼喊“我真是苦啊”时，主也回应：“我的恩典够你用的。”牢牢抓住这恩典的人，就不会继续在律法的控告或死亡的阴影中被捆绑，而是依然会与罪争战，哪怕一时软弱也不至绝望，总能因仰望主的救赎重新振作，并最终让感恩与颂赞充满生命。正是保罗在第7章末端所持有的态度。 因此，《罗马书》7章展现了救恩论与成圣论在具体生命中的真实交汇：即便我们“已被称义”，但为何依然要与罪性纠缠？原来“已得救”与“尚在地上生活”之间，并不互相矛盾，反而意味着属灵的争战仍会持续。故此，每一天我们都要回到十字架前省察自己，并操练顺从圣灵的生活。在这过程中，律法并非来阻止我们前行，反倒是不断“照亮”我们生命中的罪，并指向神的公义。然而，当我们意识到无论如何努力也无法自救时，基督的恩典便更显宝贵。 最后，保罗十分清楚地知道罗马教会里既有犹太背景的信徒，也有外邦背景的信徒；他希望除去对律法的误解。以色列人固然领受律法，却并未能完全遵守；这律法也揭露了罪，并将人带向死亡。可并非因为律法本身邪恶或无用，而是罪借着诫命进入人心。如今福音之恩大量地彰显，也不是要彻底否定律法，而是将其提升到更圆满的层次。结论就是：“我虽然苦恼软弱，然而靠着耶稣基督得以自由。” 事实上，凡在信仰上有一段历程的人都明白：起初我们或许带着极大的感动和喜乐，但渐渐地会发现自己内心还有隐藏的黑暗面，那根罪性常会再次抬头。那时我们易陷入“像我这样的人，有什么资格……”的灰心。可保罗却在这种处境中宣告“我要感谢上帝”，这看似自相矛盾，却正是福音的奇妙之处：罪越显大，十字架的恩典就越突出，因而我们可以因信而勇敢地向前迈进。故此，罗马书7章教导我们看见内在冲突和争战并非毫无意义，反倒成为我们经历恩典得胜的途径。 简而言之，这第三个小主题聚焦“信徒的内在冲突与恩典的胜利”。确实的信徒难免在律法与罪之间经受深刻的存在性苦恼，但在那苦境尽头，我们看见了使我们得释放的耶稣基督之恩典。于是信徒可以这样见证：“我是困苦的人，但因主耶稣救我脱离这取死的身体，我便能感恩！”这就是《罗马书》第七章所带来的深沉共鸣，也将我们引向第八章中所唱的自由与胜利之歌。此章的信息直到今日仍然适用于所有基督徒：当我们在与罪的交战中感到痛苦时，能确知自己是在“恩典之下”，因此心里获得真正的安慰与激励。 总的来说，若以三个小主题总结全文：首先是**“律法与我们新的关系”，保罗用婚姻与死亡的比喻，讲明律法已无法再捆绑我们，因为我们已与基督联合享有属灵的自由，并能在这种自由中为神结出果子；第二个小主题是“律法的功能与人的局限”，强调律法虽是圣洁、美善，却因罪的狡诈与人的软弱，反而会引出死亡。但律法让人面对自己罪性的真实面目，并终归意识到惟有倚靠基督的恩典才能得救；第三个小主题是“信徒的内在冲突与恩典的胜利”**，即便重生后的信徒依然与罪性纠缠，却因与基督同在而能够在终局上得胜。 正因此，《罗马书》7章让我们看见：即便被宣告“称义”之后，我们仍需继续与罪性作战。这并非否定我们真实得救的身份，而是指出我们在恢复“按神形象而造的真我”之路上，绝不能停止对罪性的抵抗。但从恩典的角度看，就连这场争战本身也在神的爱里大有意义，并能结出果实。因为律法虽未被废却，再也无法用定罪的功能来牢笼我们；相反，它继续在我们心中发挥使人知罪的益处。当我们清楚自己的局限后，就能唱出“靠着拯救我的耶稣基督，我要感谢神”的信心之歌。这正是《罗马书》第七章的核心要义，也是张大卫牧师曾多次强调的信息。最终，与罪争战的过程并不会以绝望为结局，而会因基督的恩典而转向感恩与赞美。并且在此过程中，我们也会借着圣灵的帮助，真实地经历生命的成长与内在的自由。《罗马书》7章让每位基督徒都正视“在成圣过程中必然经历的争战”，并且宣告“这争战最终要以恩典的胜利而告终”。祝愿所有踏上信仰之路的人都能在这一真理中得安慰与鼓舞。阿们。