1. 被钉十字架的耶稣基督 耶稣基督的十字架事件堪称基督教信仰的核心与最高潮。约翰福音第19章18节起的经文，具体地记载了耶稣登上各各他山（골고다），与两个强盗同钉在十字架上并遭受惨烈痛苦的场景。根据经文，耶稣被钉在“中间”的十字架上，这清楚彰显了祂在世上罪人中间，替他们担当罪而死的救赎事工。耶稣夹在强盗之间的形象令人震撼：全能神的儿子竟处于最羞辱、最悲惨的地位，替人类承担罪责。这一事实不仅带来冲击，也蕴含深刻的属灵意义。 张大卫牧师在解读这一段时，强调耶稣的十字架事件绝非单纯的“失败”或悲剧而已。文中提到，彼拉多所写的“犹太人的王”这块牌子被用希伯来文、希腊文、拉丁文三种语言悬挂，这其实体现了上帝的主权性安排：这消息不仅能传达给犹太人，也能传扬给希腊人和罗马人。这一点预表了耶稣不仅是犹太人的王，也是为全人类带来救恩的弥赛亚。张大卫牧师由此强调，耶稣的救恩并非局限于某个民族或某个阶层；相反，这救恩向普世开放。彼拉多作出的“犹太人的王”判决书具有某种讽刺意味：虽然彼拉多本意是要把耶稣定罪，但最终却意外地宣告了耶稣的尊贵与真实身份。 事实上，彼拉多的判决书正好印证了耶稣真正的身份—祂确实是“犹太人的王”，尽管彼拉多是以政治与动乱罪的名义把祂交付十字架。然而，他坚持“我所写的，我已经写上了”，在历史的洪流中竟成了彰显神救赎计划的“工具”。张大卫牧师指出，这背后隐藏着上帝的奇妙摄理：人类历史中看似偶然的时刻，以及掌权者自大妄为的决定，最终都只能向着上帝所预定的方向归结。 这样一来，“犹太人的王”这称谓在十字架上被高高挂起，耶稣在十字架上遭受极大的凌辱与痛苦，为世人的罪付出代价。大部分门徒都已逃离，留下的也只寥寥几位妇女与耶稣所爱的那位门徒约翰。与此形成鲜明对比的是，罗马兵丁在十字架下像抢夺战利品般分割耶稣的遗物，甚至为祂最后一件“缝合完整的里衣”掷骰子争夺。这表面上看是对死刑犯最后财物的瓜分，但从属灵层面看，这也赤裸裸地暴露了人性的“贪欲”。主为了罪人甘愿舍弃一切，而世人却连祂最后的一件衣服都要夺走，彰显了愚昧与自私。 张大卫牧师认为，这一幕如同一面“镜子”，让我们反观教会现状与基督徒内心。并非所有教会和信徒都能在十字架面前谦卑地自我否定；有时教会群体也会照搬世俗的方式，贪图更多财产、更高地位和名誉。因此，约翰福音第19章里罗马士兵的贪婪，其实不是古代才有的旧事，而是对当今教会的一种警示。张大卫牧师呼吁信徒省察自己：我们在基督的十字架下，是否真正默想主的苦难与怜悯，还是仍旧利用信仰来满足世俗的目的？ 站在十字架旁边的那四位妇女没有惊惶逃跑，而是一直与主同在，守护着主的痛苦。她们是主的母亲马利亚、马利亚的姊妹（耶稣母亲的姊妹）、革罗罢的妻子马利亚，以及抹大拉的马利亚。那场景不仅仅是悲伤，也是令人生畏的：罗马士兵严加看守、无情地执行死刑。但这几位妇女仍在十字架前紧紧依靠对耶稣的爱而留了下来。相比彼得在恐惧中逃走，这几位妇女的爱胜过了恐惧。对今日的信徒而言，这同样具有重要的榜样意义：十字架之路伴随苦难，但因认识基督的爱，就不会退缩。张大卫牧师认为，这些妇女的舍己与忠诚，是教会应当学习的勇气与爱的象征。她们在男性门徒都逃离的时候，依然陪伴到最痛苦的时刻。 默想这段经文，我们更加深刻地体会：耶稣既是王，也是祭司，却甘愿降卑到最卑微的地步。在约翰福音里，耶稣曾多次暗示自己是“为羊舍命的好牧人”（参约翰福音第10章）。事实上，耶稣把一切都交托出来，甚至连祂身上最后的里衣也被人剥夺。耶稣背负世人之罪，钉在十字架上所彰显的爱，绝不只是世上的道德善行，而是完美的牺牲，是上帝借着耶稣亲自显明的最戏剧性、最具深度的救赎事件。张大卫牧师邀请我们深思这“矛盾”：耶稣同时是至高的王，又在最卑贱之处完全倒空自己，如同仆人。 在此，我们还需关注约翰特别注明的细节：耶稣所穿的“里衣是从上到下无缝织成”的。古以色列的大祭司所穿的圣衣有其独特之处，象征着“全然献给神”的圣洁服饰。约翰提到主的里衣是“整体织成”这一点，暗示耶稣作为真正的大祭司，为成全完全的救赎而死。虽然从表面看，耶稣走向了悲惨的死，但在属灵层面却是庄严的救赎使命圆满完成的时刻。而罗马士兵为了抢夺这件衣服而掷骰子，更突显了人性中丑陋的欲望与冷漠。 因此，十字架上士兵们掷骰子的行为，展现了对耶稣极其冷漠的态度与世俗欲望的顶峰。被贪欲蒙蔽的人，不仅看不见耶稣是真正的王，甚至连祂最后的衣服也只是视作利益的对象。这等同于在最需要领受恩典之时依然拒绝恩典，几近亵渎。然而，对于那些正确默想主十字架的人而言，这场景令我们无比震惊，也迫使我们反省自身处境。耶稣已将我们害怕被夺走的一切都先舍尽，用祂所拥有的全部成就了救恩。因此，唯有祂能成为克服贪欲与占有欲的关键，也是我们学习“圣洁”的榜样。 彼拉多在审判厅对耶稣作出“犹太人的王”这官方命名，而耶稣在十字架上被剥夺一切的景象，形成了一种奇妙的矛盾：祂既是王，却一无所有；既是圣洁的大祭司，却承受了最羞耻的罪犯之死；既拥有至高权柄，却甘愿受尽讥诮和折辱。张大卫牧师解释，这种属灵的“反差”才是我们应当透过十字架事件抓住的福音精髓。十字架不是耶稣的失败，而是终极的胜利，同时也是向全人类所表达的最伟大之爱。 由此，张大卫牧师所强调的“十字架神学”核心在于：无罪的耶稣甘愿降卑到罪人的地步，成为完全的赎罪祭，好使神与人和好。约翰福音所呈现的“被钉十字架的上帝（The Crucified God）”这一形象，正体现了基督徒在宣教与牧会现场中必须持守的核心价值与身份。在追求更多、追求更好、追求更舒适的世界中，教会与信徒应当走完全相反的道路。这就是主所走的“十字架之路”，我们也要在这条道路上除去自己的贪欲与骄傲，放下世上一切空虚的欲望，单单依靠主的恩典与爱而活。 因此，张大卫牧师教导我们要常回到十字架下，鲜活地仰望当时所发生的一切。罗马士兵掷骰子争夺耶稣最后那件里衣，不是与我们毫无关联的昔日暴行，而是今日教会和信徒身上也可能重演的悲剧。我们必须省察：自己是否已陷入“以十字架换取所有与贪欲”的世俗陷阱之中？与此同时，耶稣倾尽所有的形象则激励我们的信仰，令我们渴慕活出与主相似的生命。张大卫牧师在这一点上进一步指出，教会向世人彰显的并非仅仅是“无所有”或“禁欲”，而是在最需要的地方甘心乐意舍己，与苦难同在，以爱去实践信仰。 十字架所呈现的是一个充满“矛盾”的场景：神的儿子被钉在两个强盗之间；至洁者却在最污秽之地死去。但正是在这矛盾之中，我们这些罪人得以省悟到自己因耶稣的恩典而得救。经文中这种对立的画面，更加凸显耶稣绝对的主权和无比的爱。而那爱又透过十字架下坚持留守的妇女们，与真正的献身和勇气联系起来。张大卫牧师呼吁教会效法这些妇女纯粹的信心与牺牲之爱。只有爱才能驱逐恐惧，只有爱才能使我们在十字架深刻的苦难中依然不离开主。 约翰福音第19章的记载，充分展现了耶稣的十字架事件如何应验圣经（如诗篇第22篇等）的预言，并在神圣的旨意中成就完全的救恩。张大卫牧师在本段经文中所强调的，是基督自我降卑、倒空、交出一切，这才是真正的胜利，亦是赐给我们的圣洁使命。彼拉多强硬且政治化的判决，罗马兵丁的贪婪掷骰，以及犹太领袖的无情喊叫，到头来都无法动摇耶稣所行走的救赎之路。因“犹太人的王”被挂在木架上，所彰显的真理力量，远胜任何政治阴谋和世俗欲望。 当我们注目于这位被钉十字架的耶稣，就会洞悉祂的绝对牺牲以及神国的价值。我们也会意识到自己同样要走这条道路。张大卫牧师宣告：耶稣的十字架之路正是教会得以存活的恩典之源。世俗仍然在吸引我们走向贪欲与私利之路，但仰望十字架的人必能在主的爱、谦卑、牺牲与奉献的灵里站立得住。无罪的神子与强盗同钉受苦，正是为了从“强盗式的罪人”状态中拯救我们。这福音信息在当今依旧大有功效。我们应当持守这福音，来到十字架下。张大卫牧师强调，教会向世人所能送出的至大礼物，就是宣扬耶稣这神圣的牺牲。 2. 十字架 耶稣被钉十字架的死虽是两千年前的历史事件，却依然深刻影响着现今的教会与基督徒。现代社会物质主义与个人主义横行，教会自身也常被世俗化的浪潮所动摇。在这种处境中，张大卫牧师借约翰福音第19章18节起的十字架画面，向教会与信徒重申不可或缺的核心价值。他将十字架事件所蕴含的属灵教训归纳为两点：第一，神对我们的自我倒空与牺牲之爱，正是救恩的本质；第二，这爱必须具体落地到我们的日常生活实践中。 首先，十字架让我们体会到“神的儿子与强盗同钉”的强烈反差。耶稣被当作罪犯判处死刑，但实际却是祂在替这些罪犯承担罪责，完成代赎的事工。从现代教会的角度来看，教会身处世界之中时也常遭受讥诮与嘲笑，但越是在这种逆境中，越应见证真正的福音核心。张大卫牧师指出，当教会在世俗洪流中彰显“十字架神学”，那些“强盗般的罪人”也会被引向救恩的大门。 然而问题在于，教会有时会忘却“十字架精神”，陷于物质丰裕、外在影响力或权力的诱惑之中。这与罗马士兵在十字架下赌博分赃耶稣衣物的行为并无二致。我们口头上宣称依靠主恩典生活，但在现实中常琢磨“怎样获取更多利益？”“如何扩张自己的拥有和地位？”正如士兵们掷骰子争夺耶稣那最后的里衣，许多现代教会也容易成为这种贪婪的翻版。对此，张大卫牧师提醒，我们必须记得：耶稣从未用世俗方式来彰显祂的王权或追求物质财富。相反，祂选择了自我降卑、作仆人服事，并最终赤身裸体、以最羞辱的方式走向死，以完成神的救赎计划。这就是教会与信徒所要恢复的“十字架灵性”。 我们若自称耶稣的门徒，却在实际生活中仍奉行世俗成功定律和荣华富贵的标准，就是自相矛盾。耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（马太福音16:24）这正是教会和信徒应有的生命态度。十字架象征耻辱、羞耻甚至死亡，但同时也是重生和复活盼望的起点。张大卫牧师强调，没有十字架就没有复活；若不先自我否定，也不可能得享新生命。唯有当信仰群体不断默想十字架的爱，并将其付诸行动，教会才能在世界中真正担当光与盐的角色。 耶稣在十字架上与强盗同钉，被罗马军人侮辱，被众人嘲笑为“自称犹太人的王”。但即使面临如此屈辱，主也从未用神能反击报复，只是默默祷告：“父啊，赦免他们。”这句话在人的理性层面几乎难以理解，却是爱最深层次的宣告。若我们对照今日教会的实际现状，就会发现：我们常为各种琐事争执不休，以牙还牙，拒绝彼此饶恕，时常背离了主的爱。张大卫牧师认为，唯有当十字架在教会中被高举，并非只停留在外在象征或宗教符号层面，而是真实地带来饶恕、和解与生命更新的大能，教会才可能对人心产生属灵影响力，这才是真正的“十字架大能”。 另外，通过十字架旁那些始终跟随耶稣的妇女们，我们得知“到最后，爱仍然会留下”。这四位妇女——耶稣的母亲马利亚、她的姊妹、革罗罢的妻子马利亚，以及抹大拉的马利亚——即使面临处刑现场的危险，也不曾离开。换作世俗理性来看，留在刑场只会给自己带来风险，但她们对主的深爱令她们毫不退缩。最终，她们也成了最先见证复活荣光的人。正如张大卫牧师所言，当教会不丢失这份爱的精神，即使在嘲弄与逼迫中，也能成为复活的见证人。 张大卫牧师强调“爱胜过恐惧”的原则，认为教会唯有坚守十字架之爱，方能抗拒世俗的诱惑并保持福音的真纯。不管教会的聚会和活动何等宏大华丽，若缺乏十字架的真谦卑与舍己精神，就无法真正触动人心，也不能见证上帝的大能。而世界真正渴望的，不是教会所拥有的巨大财力或壮观建筑，而是“真实的爱”。而这份“真实的爱”，唯有在十字架舍命的耶稣身上才能找到。 因此，十字架事件绝不是往昔凄惨的故事，而是只要教会存在，就会持续不断地使我们省察自己的罪，同时也呼唤我们走向饶恕与爱。耶稣无罪却被处死，士兵和宗教领袖嘲讽祂、抢夺祂的衣物，当今教会和信徒同样有可能在世上遭受不公与嘲弄。就在这种境遇中，我们若学罗马士兵般为蝇头小利而争斗，便与世人无异；唯有坚持耶稣的道路，默默行走、传扬爱并与受苦者同在，才是主所期望的见证。 张大卫牧师称之为“十字架式的门徒道路”。门徒之道并非高高在上、统治世界的模式，而是自我倒空并进入世人的罪与伤痛之中，以爱去实践服事。十字架正是这种门徒道路的极致典范。在此过程中，我们必须经历“否定自我、放下己利”的苦楚，但在苦难之后必有复活的荣耀。参与其中的就是“神圣之路”，这也是教会不可推卸的使命。 张大卫牧师透过讲道与著述，具体阐述了教会如何在当代语境下践行十字架信息。比如在物质至上与竞争激烈的社会里，教会与其把大量资源和精力用于华丽的活动和设施建设，不如更多地投向社会弱势群体和受苦者。还有，别一味追求与政治权力挂钩或扩张世俗影响力，反倒要像耶稣那样放低姿态、谦卑服事、尊重他人。这才是真正把十字架精神转化为实际行动。 现今教会面对的挑战五花八门：青年渐渐离教，后现代与多元论以及价值相对主义泛滥，教会影响力式微。但张大卫牧师一再强调：教会真正的影响力，不是来自华丽的口号或活动，也不在于依附现实权力；唯有坚守纯正的福音、回到十字架的卑微与舍己之爱，教会方能给世界带来真正的改变。回顾教会史，我们也看见，凡在十字架灵性与实践上持守的教会，往往能在世上成为光与盐，影响至深。 因此，教会和信徒都需要在日常生活中操练“仰望十字架”。十字架意味着“我承认自己是罪人，并相信耶稣为我而死”。同时，也意味着我们因着这爱去饶恕他人，并获得去爱人的力量。张大卫牧师指出，现代教会很多问题，实质都源于未能牢牢抓住十字架的属灵内涵：注重礼拜形式或活动策划、注重组织改进，却忽视了最根本的“十字架神学”。 不可忽略的是，十字架下坚守到底的妇女们，对于今日基督徒而言，也是一种“教会身份”的提醒。那几位女性在当时属社会弱势群体，没有合法保障，却因此成了十字架事件的核心见证者。现今教会若愿意与社会弱势者、被排斥者和无助者一起走，不仅仅是“可怜”对方，而是主动与他们联结、服事，才更能体现十字架精神。张大卫牧师再三呼吁：教会不仅要成为一个围墙内聚集敬拜的群体，更要成为能够与“流泪者同哭，并积极照顾被边缘化者”的敞开群体。 十字架事件对当代教会的启示非常清晰：教会必须秉持十字架精神，亦即耶稣所示范的舍己与爱的模式。即使教会内部出现矛盾与冲突，也要以十字架为中心，寻求彼此饶恕、和好之路。即使世人嘲笑与批判教会，也要在十字架的道路上更加谦卑，深信这是通往生命的道路。唯有当教会“降卑”自己，在这世上实践服事与爱，许多灵魂才会回归福音面前。张大卫牧师总结，这正是“被钉十字架的耶稣”在今日仍生动彰显的方式。 因此，当我们默想约翰福音第19章记载的耶稣受难与死亡时，必须清楚地意识到：放下心中世俗的欲望和私心，才能真正体会主的心肠。那时，许多门徒在患难来临时四散逃避，但留在十字架下的，尤其是那几位妇女，却紧紧抓住了耶稣的爱。同样，若当代教会也能如此紧握“十字架之爱”不放，即使面对社会讥诮与逼迫，也必将迎来主所应许的复活荣耀——这是张大卫牧师要传递的信息。 十字架事件充分浓缩了福音真谛，也同时彰显了耶稣作王与大祭司的双重身份。然而，这宏伟救恩竟是通过罗马士兵和犹太领袖的残忍与无情展开的，这种“反差”令人震撼，却也为教会和信徒指明了在罪恶充满的世界中，如何去实践圣洁与爱。我们不应向世界妥协，也不该因惧怕嘲弄而退缩，而要在十字架下跟随耶稣的脚踪，把那能拯救“强盗般的罪人”的恩典传递出去。张大卫牧师断言，唯有“以十字架灵性武装”的教会才能真正改变世界。 十字架意味着眼泪与痛苦，甚至死亡，同时也象征复活、盼望与救恩的敞开之门。成为基督徒，就是决心以十字架为我们人生的注目焦点；教会若要展现“教会的本色”，就必须以十字架精神来调整所有事工与生活次序。站在十字架下，我们不再像士兵那样掷骰子争夺财物，也不会像权力者那样算计政治得失，而是被神的爱深深抓住，珍视主用宝血所买赎的灵魂，并在苦难当中也不背离祂。 在张大卫牧师的教导中，十字架事件既是教会和信徒的“属灵起点”，也是“持续回归的方向”。之所以称为起点，是因为我们借耶稣之死得蒙赦罪、进入救恩；之所以需要不断回归，是因为我们仍常常软弱跌倒，但十字架一直具有更新与扶持我们的力量。即便世界满是强盗与贪婪的士兵，也到处有自称王者的猖狂之徒，耶稣以祂的代赎之爱，至今仍在呼召罪人回转得救。 教会唯有回到十字架为中心，宣扬这份爱，并切实活出来，才能成为真正医治与拯救世界的神之管道。耶稣被士兵剥夺的“无缝里衣”，从某种角度也象征了祂被撕裂的身体。祂的身体破碎、流血，才使我们得到救赎。在此事实面前，教会再也没有理由去抓取什么好处或荣誉；如果主已为我们倾尽一切，我们也理当甘愿献出自己，分享与奉献，活出主的爱。 张大卫牧师概括说，通过十字架事件，教会的属灵成熟可由两大面向来说明：其一，我们相信耶稣完全的牺牲赎了我们的罪，这是“恩典”的层面。我们因此不再受罪疚与无力感的挟制，可以自由喜乐地敬拜和服事。其二，这恩典推动我们在世上去“活出十字架的爱”，也就是“门徒道路”的层面。领受恩典的人，终会发现自己也应向他人传递恩典，而这正是教会最根本的使命。 十字架事件因此紧紧牵系我们的信仰，使教会在这世界中如何生存与见证，都能有所依循。张大卫牧师提醒我们，切勿错失这份重要的信息，每天都要思想并践行十字架。如此，教会便不仅是一个宗教组织，而能成为上帝医治与拯救的大能管道。耶稣在强盗之间无言受死，直到最后里衣被士兵夺走，那惊心动魄的爱，以及由此成就的救恩，依然是今日使我们得恢复并得以重生的福音根源。 www.davidjang.org