以下の文は、張ダビデ牧師がローマ書7章全般について説教した内容を整理したものである。ローマ書7章を研究し黙想する際、また信徒が実際の信仰生活で直面する「律法と福音」「罪と恩恵」「内的葛藤と勝利」などのテーマをより深く理解する助けとなることを願う。 1) 律法と私たちの新しい関係 ローマ書7章は、パウロが律法について非常に独特な“婚姻”の比喩を提示するところから始まる。パウロはまず「夫のある女は、その夫が生きている間は法によって縛られているが、夫が死ねば自由になる」という事実を語る。こうした結婚と死の例を用いて、「律法の支配とキリストとの新しい結合」を説明しようとするのだ。人は律法が生きている間、正確に言えば自分がその律法の下に縛られている間は、律法の効力と統制の中に置かれる。しかしキリストの十字架によって信じる者が「キリストと共に死んだ」と宣言されるとき、以前には律法が持っていた支配は効力を失い、代わりに新しい関係が成立するという論理である。 興味深い点は、パウロが「夫が死んだ」とは言わず、「私が死んだ」と語ることによって、律法が消滅したとか、もはや存在しなくなったと言っているわけではないことだ。律法そのものが無効化されたのではなく、イエス・キリストと連合して十字架で死んだ者となったので、“私”が律法に対して死んだというのである。「私が死んだから、以前の関係はもはや効力をもたない」という視点は、キリスト教信仰の核心となる福音のメッセージと直結している。イエスが十字架で死なれ、その功労と代償(代贖)を成し遂げられたとき、信じる者もまた共に死んだと宣言され、律法が持っていた罪の罪定めの機能から解放されたのだ。 しかし、ユダヤ人出身の多くのキリスト者たちはパウロに「それでは律法を廃棄しても良いということか」と問いかけた。彼らは一方でローマ帝国に離散(ディアスポラ)していながらも律法の伝統を尊重しており、他方ではイエスを通して救われたという福音を受け入れていた。その過程で、律法と福音がどのように調和して結びつくのかという疑問が絶えず提起されていたのである。これに対してパウロは、「私は決して律法廃棄論者ではない」と明確に答える。律法は神の聖なる御言葉であり、一点一画たりとも消え去ることはないからだ。キリストご自身も「律法や預言者を廃棄しに来たのではない。廃棄ではなく完成するために来たのだ」と言われたように、パウロもまた律法を無価値なものとしてはいない。むしろ、キリストの十字架の出来事によって「私」という存在が以前とは変わったのであり、律法との関係が新しく再編されたのだと強調するのである。 パウロはローマ書7章4節で、この点を明確に総括している。 「あなたがたもキリストの体によって律法に対して死んだ者とされたのです。それは、ほかの人、すなわち死者の中からよみがえられた方に属するようになり、私たちが神のために実を結ぶためです。」 ここで「神のために実を結ぶためです」という目的語が重要である。律法の下にとどまったままでは決して結ぶことのできない、より豊かで満ち溢れる実をキリストのうちにおいて結べというのだ。主はぶどうの木であり、私たちはその枝であるゆえ、ヨハネ15章で明言されたように、キリストにつながっていなければ多くの実を結ぶことはできない。枝がどれほど努力しても、木を離れては実を結べないのと同じように、律法の下だけにとどまる生き方は実を結ばない生き方になりやすい。律法には罪を明らかにし、規制する効力があるが、「究極的ないのちの実」、すなわち恵みによる救いと聖霊の力による霊的成熟をもたらすことはできないからだ。 さらに7章6節には「霊の新しき方式によって仕えるのであって、律法の文字の古い方式によるのではありません」という御言葉が出てくる。これはただ戒めを文字どおり守るだけの律法主義的な信仰ではなく、聖霊の内的な導きに従う生き方へと移行せよという招きである。イエスが別れの説教(ヨハネ13～17章)で教えられたように、私たちは主の愛にとどまることで真の自由を得、より多くの実を結び、喜びが満ち溢れる恵みを味わえるのだ。 実際、キリスト教の2千年の歴史において、恵みと律法のバランスを取れなくなったとき、大きな問題が生じてきた。律法主義と律法廃棄論という二つの極端は、教会を弱体化させてきたのである。律法主義は過度の罪定めと裁きを生み、互いに慈しみや赦しがなくなり、信仰生活が枯渇してしまう。一方、律法廃棄論に陥ると、罪を軽く考えて安易な放縦へと流れがちになる。どれほど恩恵の福音が強調されようとも、神は今もなお義と正義の神であられ、私たちが守るべき法があることを忘れてはならない。この二つのどちらか一方が完全に崩れてしまえば、信仰のバランスは崩壊するのである。 このように、ローマ書7章は「キリストと結婚した人」という比喩を通して、一見するとかなり難解に見えるが、その結論は非常に明快である。過去には律法がまるで「夫」のように私たちを支配し罪定めを下していたが、今やキリストと結合して「私が死んだ」のだから、律法はもはや私を縛ることはできないということだ。もちろん、律法が消滅したわけではない。律法は今でも依然として神の義を示し、私たちが罪を認識する助けとなる聖なる機能を果たしている。しかしもはや、私たちは律法の呪いの下に縛られていないということが核心である。イエスが十字架において代償(代贖)として私たちの罪を身に負われたゆえ、私たちは罪と死の権勢から解放された。その結果、私は「霊の新しき律法」、すなわち聖霊の導きに従い、神を喜ばせる自発的な従順の道を歩むことができるようになったのだ。 これをさらに実際的に適用するなら、信仰生活で「これは罪だからやめよう」という“恐れ”による従順ではなく、「主を愛するがゆえに、主の御心なら喜んで従いたい」という次元の能動的な仕え方へと進むことを意味する。パウロはこの過程をローマ書やガラテヤ書、そして他の書簡でも繰り返し強調している。特にガラテヤ2章20節で、 「私はキリストと共に十字架につけられました。それゆえ、もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。」 と述べ、律法的な古い人が死に、キリストが私の内に生きておられるという新しい創造の御業を説明してくれる。 一方、この教理を日常生活の中で具体的に実践するためには、霊的な省察や祈り、そして御言葉の黙想が欠かせない。たとえば、張ダビデ牧師はローマ書7章の婚姻の比喩を解き明かす際に、「律法に対して死んだ者はキリストの花嫁として、以前とはまったく異なる次元の実、すなわち霊的な実を結ぶようになる」と強調する。すなわち、律法の下にあったときはただ「禁止」されることで罪を抑える程度にとどまっていたが、今や聖霊のうちにあって罪を超克する新しい喜びと実を結ぶようになるという視点だ。この観点は多くの信徒にとって実際的な慰めと確信を与える。なぜなら、律法の枠の中で信仰生活をすると、自分の罪深さと常に衝突し、「私はなぜこんなにもだめなのか」と自己嫌悪に陥りやすいからである。しかしキリストとの連合を知る者、聖霊の内なる導きを信頼する者は失望に陥らない。むしろその愛に感激して次第に神の善き御心を行うようになり、それこそがパウロの言う「神におささげする実」となるのだ。 要するに、第一の小テーマでは「律法と私たちの新しい関係」がいかに再定義されたかに焦点を当てる。死によって、もはや律法に縛られず、キリストと連合して豊かな実を結ぶ「信仰の自由」が強調され、律法が決して廃棄されたのではなく、より高い次元、すなわち恵みの支配の下で真の従順が可能になったという事実が核心といえるだろう。 2) 律法の機能と人間の限界 ローマ書7章の中盤に移ると、パウロは「それでは律法自体が悪いのか」という疑問に答えている。パウロの宣言によれば、律法は罪を罪として露わにする機能をもつ。言い換えると、律法がなければ罪を“罪”として認識することはできないということだ。たとえば、「隣人のものをむさぼってはならない」という戒めがなければ、人は心でむさぼりを抱くことが罪だとは少しも思わなかっただろう。この点からすれば、律法は実に有益である。律法は鏡のようなものであり、自分の顔についた汚れを映し出す役割を果たす。その鏡があって初めて、自分自身の姿を正確に知ることができるのだ。 ところが問題は「罪の狡猾さ」である。律法が教えてくれる、すなわち「これは罪だから行ってはならない」と教わるほど、人間はかえって好奇心を刺激され、やってみたいという内的欲望が芽生えてしまうという。子どもに「絶対にこのおもちゃには触れないで」と言えば、むしろそのおもちゃにますます触れたくなるのと似ている。これこそが罪が戒めを利用して私たちの内に入り込む姿なのだ。パウロはローマ書7章8節で、「罪が機会をとらえて戒めによってあらゆるむさぼりを私に起こさせた」と告白している。律法自体は善で聖なるものなのに、罪がそれを利用して人間を堕落させる状況が起こるゆえ、人間の惨めさがありのままに露呈されるのである。 これは創世記3章を見れば分かる。神は「善悪の知識の木の実を食べてはならない。食べれば必ず死ぬ」と言われたが、サタン(蛇)はそれをきっかけにエバを誘惑し「本当に神はそう言われたのか。これを食べれば神のようになることを恐れて隠しているのではないか」とそそのかした。冷静に考えれば、その律法(「食べてはならない」)は人間を守るためのものであったのに、罪はそれを逆手に取り、アダムとエバを誘惑したのだ。そうして彼らはわずかな疑いと欲望に囚われ、ついに禁じられた実を食べてしまった。パウロは、この世界がいかに狡猾で複雑かを解き明かしつつ、律法には「罪を露わにする」善なる機能があるものの、罪に陥った人間の実存があまりにも弱いために、むしろ罪に振り回される危険性があることを指摘している。 しかしパウロはこれを「だから律法が罪なのだ」と結論づけたいわけではない。「律法は聖なるものであり、戒めは聖であり正しく善なのだ」とローマ書7章12節ではっきりと断言する。ここに示される神学的メッセージは明快である。神から与えられた戒めは善であるが、罪に汚染された人類がその戒めを完全に守るのは不可能だということだ。そして、この不可能性こそが、人間に「恩恵」を渇望させる要因となる。つまり、律法は大きく聖なる基準を提示することによって、人間が自らを義とすることはできないと悟らせ、最終的に人間に「私はどうしようもない罪人です」と認めさせて神の救いを仰ぎ見るように仕向ける教師(師)の役割を担っているのである。ガラテヤ書でもパウロは「律法は私たちをキリストへ導く養育係(モンハペダゴゴス)」だと言わなかっただろうか。 パウロはこうした論旨を展開しながら、さらに重要な事実を明らかにする。「律法によらなければ罪を知らなかった」という言葉は、律法が罪を抑制しさらけ出す機能を持っているものの、その罪の問題を根本的に解決してくれるわけではない、という限界を示唆しているのである。この点について、張ダビデ牧師もローマ書の説教で「人間の根本的な罪性は、律法の教えだけでは抜本的に取り除かれない。むしろ律法が強調されればされるほど、人間の欲望は別の方向へ発散しようとする傾向を見せる」と説明している。これはどういうことか。律法の順機能は罪を示すことだが、その罪を除去する根源的な力は福音、すなわちイエス・キリストの十字架の出来事にあるということだ。言い換えれば、律法は「罪がいかに深刻か」を教えてくれ、その結果、人間は「私はもう望みがない。唯一キリストの恵みしか道はない」という結論に至る、というわけだ。 では、そもそも律法はなぜ必要なのか。パウロの言い分を簡潔に整理すると、次のとおりである。まず、律法は罪を認識する第一段階として不可欠である。誰かが自分を正しい人だと思っているなら、その人は律法の基準の前に立ったとき、初めて自分がいかに大きな罪人であるかを知らされるのだ。この事実を通過していない者は、決して「私は罪人です」と告白することはできない。最終的に律法は一種の「懐中電灯」「フラッシュライト」とも言え、闇の中に隠されていた罪を照らし出す。光があることで罪の実態が露呈し、信じる者は「ああ、私はこんなにも罪深い者だったのか」と嘆きつつ悔い改めに進むことができるのである。しかし、それで終わりではない。律法は罪の正体をさらけ出して抑制することができるかもしれないが、罪を根底から消し去る力は持っていない。その時点で必ずキリストのもとへ移らなければならない。そうしてこそ贖罪の恵みが与えられ、聖霊の力によって罪との戦いにおいて実際的な勝利を味わうことができるのだ。 パウロがこの章で言う「苦悩(곤고함)」とは、律法がいかに善いものであるかを知りながら、それを守る力が自分にはないと痛感する時に訪れる苦しみである。果てしなく高く美しい基準の前で、自分はとても達することができないという絶望感がそのままに伝わってくる。しかし、これは決してパウロだけの問題ではなく、すべての誠実な信徒にも共通する告白である。「神の御心が善いと知っていて、それが正しいと分かっているのに、なぜ私はこんな有様なのか」という嘆きは、私たちが福音の前で自分をへりくだらせなければ、究極の絶望へとつながってしまう。 しかしパウロはそこで終わらず、7章の最後の部分に至ると、解決策を賛美で宣言する。「この死の体から、だれが私を救い出してくれるのか。私たちの主イエス・キリストによって神に感謝します！」という結論の言葉である。律法が罪を露わにし私たちを絶望させたが、その絶望の真っただ中で十字架の贖い(救贖)を見上げるとき、私たちは初めて希望を得ることができる。それこそが、「律法の機能と人間の限界」という第二の小テーマの核心なのだ。いかに律法が精妙で完璧であろうとも、罪の中に陥った人間にはその法を完全に成就することはできない。結果として、人の内には「ああ、私はなんと惨めな人間なのだろう」という嘆きがわき上がるが、その嘆きはキリストにあって救いの希望へとつながる。律法は私たちをキリストへ導く門番であり、私たちの無力さと限界を暴露しつつ、同時にキリストの恵みがいかに絶対的に必要かを示す役割を忠実に果たしているのである。 3) 聖徒の内的葛藤と恩恵の勝利 ローマ書7章の後半には、パウロの有名な告白である「願っている善を行わず、かえって望まない悪を行ってしまう」という嘆きの言葉が登場する。この箇所は、真剣に信仰生活をしてきた人なら誰しも共感せずにはいられないだろう。すでにイエス・キリストを信じ、義と認められた信徒であっても、依然として罪の性質や肉的本性が残っており、ときにはつまずいて罪を犯してしまう。「自分がやりたいことは行わず、むしろ憎んでいることを行ってしまう」というパウロの嘆きが、そのまま心に響いてくる。 この問題は単に「信徒が罪を犯せば再び罪定めを受けるのか、それともそうではないのか」という表面的な問いに終始するのではなく、パウロはより深い霊的な実存の葛藤を語っている。彼は一方で「私は内なる人としては神の律法を喜んでいる」と言う。これが、いわゆる「新生した内面」、「新しい被造物」としての自己である。同時に「私の肢体の中にはもう一つの法、すなわち罪の法があって私を捕えようとする」とも告白する。これは肉的本性、アダム的な罪の性質がまだ完全に消え去らずに残っているということだ。このように二つの法が対立するため、聖徒の内面では日々霊的戦いが起こり、その過程で「ああ、私はなんと惨めな人間なのか！」という嘆きがほとばしるのである。 しかしここで重要なのは、パウロがこの告白をしているからといって、自分が完全に敗北主義に陥っているわけではないという点だ。彼は当時、最も情熱的な使徒の一人であり、福音のために生涯を捧げた人物である。それにもかかわらず、「私は不十分で、願っている善を行えず、私の内なる罪が私を打ち負かす」と言うのだ。これは、キリスト教の霊性が示す美しい逆説を表している。すなわち、「自分の弱さを自覚する者こそ恩恵をつかむことができ、自分を強いと思っている者は恩恵の必要性を感じない」ということである。パウロがしばしば引用した御言葉のように、神の力は「弱さのうちに完全に現れる」のだ。 それにもかかわらず、パウロがローマ書6章や8章などで繰り返し強調するように、「罪はもはやあなたがたを支配できない。あなたがたは律法の下ではなく、恵みの下にいるのだから」という宣言がある。聖徒は罪と死の権勢の下に置かれた者ではなく、たとえ罪の誘惑や習慣的な弱さによってつまずくことはあっても、最終的には罪が私たちの“主人”となり得ないのだ。理由ははっきりしている。私たちはすでにキリストの血によって「贖い」され、神の子どもとされた者であり、聖霊が私たちの内に住んでくださるがゆえ、「アバ、父よ」と大胆に近づくことができるからである。まだ肉の性質が残っているゆえに葛藤はあっても、罪の支配は終わったというわけだ。 ローマ書7章24節の「私はなんと惨めな人間でしょう。この死の体から誰が私を救い出してくれるのでしょうか」という痛切な絶叫に、すぐ続く25節こそが頂点である。「私たちの主イエス・キリストによって、神に感謝します！」。最終的にこの戦いで勝利させてくださる方はイエス・キリストであり、その恵みこそが聖徒の希望なのだ。パウロは、自身の弱さと葛藤、繰り返される失敗と罪の苦悩のただ中においても、「イエス・キリスト」を仰ぎ見るとき、感謝と賛美が湧き上がる。それはすなわち「死からいのちへと救い出してくださる方」への確かな信頼に基づくものであり、同時に救いの完成が私たちの力や義ではなく、純粋に神の恵みにかかっていることを逆説的に証する場面でもある。 こうした内的葛藤と恩恵による勝利について、張ダビデ牧師もまた信仰相談や説教でしばしば触れている。イエス・キリストを信じ罪の赦しを受けたからといって、一瞬ですべての悪習や罪がなくなるわけではない。むしろキリストを真実に経験した信徒であれば、以前は鈍感だった罪がより鮮明に見え始め、それゆえ余計につらく感じることもある。しかしそれは、恵みの中で「霊的な成熟」へ向かうプロセスであり、より深い悔い改めと真の聖さを渇望する心を呼び起こす。そのときこそ、聖霊の助けを求め、御言葉と祈りにより自らを武装するとき、私たちは次第に罪の勢力に打ち勝つという実際的な経験を得るようになる。たとえ完全無欠の“罪なき”境地に達するのは困難だとしても、罪がもはや私を支配できないようにする聖霊の力が共にあるという確信の中で生きられるのだ。 ローマ書8章に入ると、パウロは「こういうわけで、今やキリスト・イエスにある者は決して罪定めされることはありません」という有名な宣言をする。この文脈を正しく理解するためには、7章でパウロが痛烈に告白した内的な分裂と挫折、そしてキリストによる究極的勝利をまず押さえておく必要がある。「私は罪人の頭であるが、イエス様が私を救ってくださったゆえ、私は決して罪定めされることがない」という逆説こそ、パウロの書簡全体を貫く恩恵の福音なのである。 それでは私たちは実際の生活で、このローマ書7章の“闘い”をどのように扱うべきだろうか。第一に、自分の罪を正直に認めること。第二に、その罪から逃れたいという切実な渇望を持つこと。第三に、その渇望を実現させる道は、結局イエス・キリストの恵みであり、聖霊の助けに他ならないということだ。パウロが言うとおり、神の前で「私はなんと惨めな人間だろう」と叫ぶとき、主の声が聞こえてくる。「わたしの恵みはあなたに十分である」。この恵みをつかむ者は、律法の罪悪感に押しつぶされ、死の恐怖に閉じ込められて生きることはない。むしろ罪と最後まで戦いつつも、つまずいて倒れても、主の贖いを仰ぎ見て立ち上がり、最終的には神に感謝と賛美をささげる方向へと進む。パウロが7章の終わりで示した態度がまさにそうである。 このようにローマ書7章は、救いの教理と聖化の教理が交差する実存的な現場を示している。信じる者が「すでに義と認められたのに、なぜ私はこれほど罪に苦しむのか」という問いに真正面から答えてくれる章といえるだろう。すでに救いは成就したが、まだこの地上に生きる間は霊的な戦いが続く。ゆえに信者は毎日十字架の前で自分を省み、聖霊に従って歩む訓練を休んではならない。この過程で、律法は私たちの足かせというよりは、むしろ「私の内に残る罪」を照らし出す役割を担い、同時に「神の義」を示す標識にもなる。とはいえ私たちがどれほど努力しても自力で自分を救うことはできないと悟るとき、キリストの恵みはいっそう輝くのである。 最後に、パウロはローマ教会のユダヤ人出身信徒と異邦人出身信徒が共に聞いている状況を意識しながら、律法に関する誤解を解こうとした。律法を与えられたイスラエルの民が、それを完全に守りきれず、むしろ律法が罪を暴露した結果として死が入り込んだが、それは決して律法自体が悪であるとか無価値だからではなく、罪が戒めを利用して人間に入り込んだからだと説く。そして恩恵の福音が豊かに宣べ伝えられる時、それは律法を完全に無視または廃止するのではなく、より完全な次元へと高めるのだと納得させる。「私はなんと惨めな人間だが、今はイエス・キリストによって自由になった」というのが結論なのである。 実際、長年信仰生活を送ってきた人ならわかることだが、最初は感動と喜びで歩み始めても、ある時点で自分の内にいまだ暗い影が存在し、その影が罪の本性によって再び頭をもたげてくる現実を目の当たりにする。そうなると「こんな罪人の私にいったい何の資格が…」と落胆しやすい。しかしパウロはそのような時こそ「神に感謝する」と宣言するのだ。一見すると逆説的に見えるが、これこそが福音の逆説である。罪が深く明らかになるほど、十字架の恩恵はさらに強く際立ち、結果として信仰へと踏み出す道が開かれるのである。このように、内なる葛藤と闘いは決して無駄な苦痛ではなく、むしろ恩恵の勝利を体験するための通路だという事実を教えてくれるのが、ローマ書7章が持つ深遠な意味なのである。 まとめると、全体を3つの小テーマだけでまとめた場合、第一は「律法と私たちの新しい関係」である。パウロは結婚と死というメタファーを用い、律法がもはや私たちを束縛できないことを説く。これはすなわち、キリストと結合した者が得る霊的自由であり、その自由のうちで私たちは神のために豊かな実を結ぶようになる。第二は「律法の機能と人間の限界」である。律法は確かに聖で善なるものだが、罪の狡猾さと私たちの弱さによって、かえって死に至ることがありうると指摘する。そして律法は人間に自分の罪を直視させ、キリストの恵みなしには救われないことを痛感させる。第三は「聖徒の内的葛藤と恩恵の勝利」である。救いを受けた後も、私たちの内には肉的本性や罪の習慣が残っているため、繰り返される葛藤が起こるが、イエス・キリストの力と愛に焦点を合わせるとき、究極的な勝利を経験できることが強調されている。 このようにローマ書7章は、私たちが「義と認められた」後にも依然として戦わなければならないことがあると説く。それは、神のかたちへと本来の姿が回復されつつある中で、なおも過去の罪の性質と戦いをやめることができないという意味である。しかし恩恵の面から見るなら、その戦いですら神の愛のうちで意味をなし、やがて実を結ぶものとなる。律法は決して廃棄されてはいないが、それはもはや罪定めの機能として私たちを死に閉じ込めておくことはできず、代わりに罪を示す有益性をもたらすのである。私たちは自分の限界を知ったときにこそ、「私を救い出してくださったイエス・キリストによって感謝します」との信仰の歌をうたうことができる。これこそローマ書7章を貫く核心的な真理であり、張ダビデ牧師も繰り返し強調してきたメッセージである。結果として、罪との闘いを抱える私たちの実存は決して絶望で終わることなく、キリストの恵みによって感謝と賛美へと導かれる。そしてその過程において聖霊の助けを通じて、私たちは実際の成長と内なる自由を経験していくのである。信仰の道を歩むすべての人にとって、ローマ書7章は「救いの聖化の段階で不可避に直面する闘い」を正直に見つめさせると同時に、「その闘いが最終的には恩恵の勝利に帰結する」ことを教えてくれる貴重な章である。

아래 글은 장재형(장다윗)목사의 로마서 7장 전반에 대한 설교를 정리한 것이다. 로마서 7장을 연구하고 묵상하며, 성도들의 실제적인 신앙 여정에서 맞닥뜨리게 되는 ‘율법과 복음’, ‘죄와 은혜’, ‘내적 갈등과 승리’를 심도 있게 살펴보는 데 도움이 되길 바란다. 1) 율법과 우리의 새로운 관계 로마서 7장은 바울 사도가 율법에 대해 아주 독특한 혼인의 비유를 제시하면서 시작한다. 바울은 먼저 ‘남편 있는 여인이 그 남편 생전에는 법으로 매여 있지만, 남편이 죽으면 자유롭게 된다는…

小主题 1. 在十字架的绝望中宣告的“都成了”的意义 耶稣在十字架上最后所说的一句话——“都成了”（约19:30），在希腊原文中是“τετέλεσται（Tetelestai）”。这一词语在原文中带有“完全付清”、“所有事情都已圆满完成”的含义。张大卫牧师强调，这最终的宣告正是彰显基督教福音核心的最伟大的救恩宣告。对一般人而言，看到耶稣在十字架上断气的情形，会觉得这是一个失败与绝望的时刻：因为耶稣被罗马政府以极度羞辱的刑罚处死，而门徒们更是在绝望中四散。然而，根据《约翰福音》的记载者——使徒约翰所见证，这一看似残酷而悲怆的死亡之地，反而成为了宇宙性救恩得以成就的场所。 1) 十字架在人眼中与在神眼中的视角差异 在世人的眼中，十字架上的耶稣似乎已然无能为力：当时的宗教领袖、政治权力者都嘲讽祂；门徒也大多陷入惶恐或逃离的状态。十字架作为一种最羞辱、最痛苦的刑罚，本应仅加之于奴隶或重大罪犯身上。耶稣却在这最悲惨的刑具上度过最后几小时，以至肉体与精神都承受了极限的摧残。于是，无论是犹太群体还是罗马士兵，许多人都认定这是对耶稣“失败与结束”的宣判。 然而在神的永恒计划中，这个看似彻底的失败，实际上是神计划的圆满完成。约翰福音19章28~30节记载，耶稣清楚知道自己已经完成一切该做的事，接着才说“我渴了”，并最终宣告“都成了”。这种意识表明，在神的救恩旨意中，耶稣的受死并非意外事件或突然之变，而是按着神预定的方式与时间推进，直到在十字架上完成了祂的受苦与舍己。张大卫牧师也着重指出，耶稣于最痛苦最绝望之地却能发出这句“都成了”，预示的不是败局，而是神救恩历史的终极完成。 2) “都成了”与旧约预言的应验：诗篇与“我渴了”的联结 在约翰福音19章28~30节的叙事之前，我们看到耶稣已经历了彼拉多的审讯、鞭打、讥讽，被钉十字架等过程。他的一生宣讲天国福音，医病赶鬼，怜悯众人，并向门徒揭示了关乎“救恩与神国”的诸多奥秘。最后，祂接受了十字架上这极惨痛的刑罚。经文本身指出，耶稣知道一切事情都成就后，才说了“我渴了”。这对应《诗篇》69篇21节中“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝”的预言。由此可见，耶稣的每个举动与言行都与旧约的预言互相呼应。 根据马太福音27章34节的平行记载，十字架行刑前，有人拿带有麻醉成分的苦胆调和酒给耶稣喝，而耶稣拒绝了这份“减轻痛苦”的恩惠。祂选择清醒地承受十字架的痛苦，以便将牺牲完全带到终点。然而在约翰福音19章，我们却见到耶稣最后时刻呼喊“我渴了”时接受了酸酒。这一拒绝与接受之间体现出深刻的神学含义：之前耶稣拒绝了任何能降低祂痛苦程度的东西，好使祂全然承担人类罪恶的工价；最终时刻的那一口酸酒，则象征着所有旧约预表的彻底成全——祂不再需要继续承受更多，因为整个流程正按神的计划走到终点。 3) “都成了”展现神的计划与神圣主权 张大卫牧师在讲解中强调，“都成了”所带来的震撼在于：一切人的眼光所视为悲剧、绝望及失败之处，在神的视角下却完全相反——是救恩历程的峰顶，是全然的胜利和完成。《约翰福音》之所以强调这句话，与其他三卷福音书“耶稣大声呼喊后就断气了”的简洁写法有所不同，乃是为了让读者明白：耶稣受死之事既非偶然，也非悲剧；更非因祂无力回天，而是出于神对人类的深切爱与周详计划。 当耶稣在十字架上宣告“都成了”后，就“低下头，把灵魂交付神”。在希腊原文里，“低下头”可以带有将头安放如枕头上歇息的意象，即耶稣安心地、主动地把自己灵魂交托给天父。祂在肉身上的剧烈痛苦走到极限，然而灵性与神性的角度，祂完成了旷古未有的拯救使命。 4) 从门徒的绝望到对“都成了”的信心领悟：以马忤斯为例 在路加福音24章的记述里，我们看见了初期门徒对耶稣之死的深深绝望。那些去往以马忤斯的两个门徒，一边走一边伤心且疑惑：“我们素来所盼望的那位先知和老师，如今却死了，难道这就是终结吗？”可以想象，如果耶稣真的是弥赛亚，祂怎么会死在十字架上呢？这在许多犹太人传统期望中是极度矛盾的。 然而复活的耶稣却亲自与他们同行，透过先知与律法的经文，重新诠释基督必须受苦、进入荣耀的必要性。随后，主“擘饼”给他们时，他们的眼睛才被开启，认出与自己同行的正是复活的主。他们这才意识到，原来十字架的苦难并不是失败，而是神的救赎大爱。回望“都成了”之宣告，这两个门徒应该也终于明白，那并非一个沉痛的终点，而是一切预言与盼望的完成时刻。 5) 十字架的神学中心：死与生、羞辱与荣耀的并存 通过耶稣在十字架上的“都成了”，我们可更深刻地理解基督信仰的核心：所谓“福音的悖论”，乃指人眼看似极度的不幸和痛苦，神却使用其成就莫大的恩典。十字架正是将苦难与救恩、羞辱与荣耀同时展现在人面前的象征。我们在面对个人或教会的患难时，也或可因这悖论得以重寻盼望：在最黑暗的深处，却有神赐的光和出路；在最痛苦无助的时候，却有救主已为我们担当了最深重的枷锁与刑罚。 因此，“都成了”不但总结了耶稣在地上使命的结束，也成为了众教会、历世历代信徒敬拜赞美的根基。它给我们带来确据：既然耶稣已经完成了一切，我们就可以坦然地依靠祂的大功；也正因如此，我们能够在生活中经历从绝望到盼望、从失败到更新的转变。这也正是张大卫牧师在各类讲道与教导中，一再提醒信徒所应当抓住的福音信息。 小主题 2. 圣经的预言与救恩的完成：牛膝草、逾越节羔羊，以及主的宝血 在圣经之中，许多“预表”或象征都指向耶稣的代赎与牺牲。其中，“牛膝草”和“逾越节羔羊”这一对象征尤为显著。通过回顾旧约的预言与祭祀制度，我们可更明白：耶稣在十字架上的流血牺牲并非“突然发生”的历史事件，而是神自古以来便宣告、安排并成就的宏大救赎计划。张大卫牧师在讲道时将这一关联深刻地展现出来，使信徒重新思考：旧约逾越节的血何以预表基督的宝血，而基督的宝血又如何在我们今日的生命中成就奇妙的拯救与更新。 1) 牛膝草与逾越节：旧约出埃及与十字架的影子 《出埃及记》第12章记载了逾越节诞生的故事：神要降下最后一灾，击杀埃及所有的长子；以色列人却因着献上无残疾羔羊的血而得保全。当时，神吩咐以色列人取牛膝草来蘸羔羊血，涂在门框和门楣上（出12:22），这样灭命的天使就越过这家，家中长子便保全性命。牛膝草在此扮演着涂抹羔羊血的工具角色，也象征着洁净、分离与分别为圣。 在《约翰福音》19章29节我们读到：“有人拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂口边。”有人认为这里或许在抄本中作“牛膝草”或“长的茎秆（用来递）”，但许多解经家更倾向视之为“牛膝草”的象征，因而与出埃及记形成强烈的旧约-新约呼应。那无残疾的“逾越节羔羊”就预示基督；涂在门楣的血是旧约的象征，而十字架上基督的血则完成了真实的救赎。从前，是用羔羊血使以色列人免于肉身的灾难；如今，基督的血使所有信的人免于罪与死亡的权势。 2) “逾越节羔羊”与耶稣的替罪羔羊身份 在圣经多处，尤其是《约翰福音》1章29节，施洗约翰指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去（或背负）世人罪孽的！”此处“神的羔羊”形象，与逾越节的羔羊相呼应，也联结到犹太人广为人知的献祭制度。犹太传统中，羔羊被献祭以赎罪；然而，那些献祭都是暂时性的，每年都须重复。而耶稣作为神的独生子、那最终的无瑕疵羔羊，祂一次性地完成了永远的赎罪祭，不必再重复献祭。 张大卫牧师指出，凡是信靠耶稣宝血之人，就如同在灵性里把“羔羊的血涂在门框与门楣”上，在末日或神公义审判临到之时，就得以免于灭亡。基督徒透过耶稣的血，脱离罪与死的权势，进入神儿女的自由之境。对此，正如希伯来书9~10章反复强调：耶稣献上祂自己这完全的祭后，已使得所有信祂的人得以成圣，并不再需要献上繁琐的牛羊祭物。 3) 宝血与水：从耶稣肋旁流出的“最后舍己” 约翰福音19章34节还有一句触目惊心的描述：“惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。”这个场面不仅是一个物理层面的事件，也传达了深刻的神学象征。传统教会神学常将流出的血与水理解为救赎与洁净的象征：血意味着耶稣舍命代赎，水则象征圣灵的工作、重生和洗净（或联系到洗礼、重生等神学内涵）。 张大卫牧师在讲道中，往往将此视为“主用最后一滴血与水，将自己毫无保留地给了我们”的画面：祂不仅付出了血的代价，更为信徒预备了洁净的恩典，使我们在祂里得到完全救赎与更新。许多教父神学家也在此段经文上大做灵修省思，认为血与水让人联想到“圣餐与洗礼”——教会两个最重要的圣礼。耶稣流出的血意指圣餐中“这是为你们舍的身体、所流的血”，而水可能暗指洗礼，使我们因与耶稣同死同埋葬同复活而得新生。无论如何，这一幕高举了基督的“完全舍己”，也铺陈了教会今后在地上活出舍己之爱的呼召。 4) “一粒麦子”的真谛：死而后生的福音悖论 约翰福音12章20~25节中，当一些希腊人想见耶稣时，耶稣以“若一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”来回应，揭示了自己即将面对的受死与复活，也暗示跟随者须走相同“舍己”之路。对世人而言，死亡是终点、失败或消失；但对信徒而言，借着基督之死，我们得着生命的丰盛与永恒。 此“死而后生、舍己就能多结果子”的悖论，也与张大卫牧师在信息中常提到的“救恩轨迹”吻合：首先我们承认自己有限、罪性深重，无法依靠个人能力脱离罪的辖制；但基督的死与复活为我们开了新生命的道路。我们若与耶稣同钉十字架（即在信心中接纳祂的死为我们而死，也让我们旧有的自我死去），则也必与祂同复活，经历“都成了”的果效：罪债偿清，灵魂得以与神和好。 5) “都成了”与不再需要额外的补充：恩典的充足性 在旧约里，为赎罪而设立的各种复杂祭祀、条例、献祭流程，都指向某种“尚未最终完成”的状态。人虽然献了祭，但罪的问题仍会不断出现，需要不断借献祭来遮盖。然而，当耶稣作为“真逾越节羔羊”被钉在十字架上时，祂一次性地“付清”了全人类的罪债，实现了神在救赎方面最圆满的计划。正因如此，“都成了”也可视为宣告说：所有需要的都已满足，人再无须凭着自己的努力或再额外添加什么苦修，去换取拯救。 这一点在教会史上，特别是宗教改革时期，由马丁·路德、约翰·加尔文等神学家多有阐述。他们反对利用赎罪券或教会额外条件去交换救恩，正是因为相信基督在十字架上所成就的全备恩典已经够了。若再用人的功德、行为去添加，无异于质疑或贬低基督的代赎完满性。故而，“都成了”便在教义上也代表着一种对救赎的充分肯定，让信徒不再活在惧怕“自己未够好、未够虔诚、或未够配得救恩”的阴影里，而是活在感恩与自由中。 小主题 3. 借卑微而得高升的主，与走这条路之人的荣耀 张大卫牧师常说：“真正的荣耀是经由十字架得来的荣耀。”此话背后折射出基督信仰中的核心思想：十字架既是卑微、痛苦与死亡的象征，却也是复活、胜利与爱的象征。耶稣透过最悲惨、最羞辱的刑具，彰显了神最崇高的爱与能力，给予世人最大的拯救与生命逆转。 1) “都成了”背后的逆转：十字架与复活的双面性 世界各大宗教文化中，不乏对痛苦、牺牲的敬畏或礼赞，但很少有像基督教这样，将一个极度痛苦的处刑工具变成神学核心。原因就在于基督教宣告：耶稣并非一般的牺牲者，而是作为神子甘愿降卑，为全人类献上自己，并藉此彰显神对罪与死的胜利。从人看这是失败，但从神看却是胜利的开端。张大卫牧师在无数场合提到，“我们若单看十字架的表面，难免痛心，但若看到耶稣复活的结果，就能真正理解十字架在神计划中的崇高地位。” 《马太福音》20章20~23节那段约翰和雅各的母亲向耶稣请求“让我的两个儿子坐在你左右”即显出人对荣耀位置的追逐。然而耶稣严肃回应：“你们能喝我所喝的杯吗？”此“杯”象征着随之而来的苦难、十字架的代价。这一事件告诉我们：若想分享基督的荣耀，就必须和祂同走受苦之路。真正的荣耀不是透过政治或权力的操纵，而是在十字架的舍己中得以显明。 2) 与“都成了”呼应：耶稣在极卑之处仍顺服天父 耶稣在客西马尼园祷告：“父啊，倘若可行，让这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太26:39）。这里表现出祂在面临十字架前的痛苦挣扎，但最终完全顺从天父旨意。顺服到极处是耶稣的标志性特征，也是祂作为“无瑕疵羔羊”的品质体现。当十字架的痛楚临到，祂未曾退缩，也未曾抗拒，而是顺服得以完成受死的使命。待一切都履行完毕后，才说“都成了”。可见，此“都成了”不仅包含事件本身的完成，更象征耶稣对天父顺服的一个极致宣告。 保罗在《腓立比书》2章6~11节中也阐述了这“降卑至死，且死在十字架上；所以神将祂升为至高”的奥秘。基督徒的人生也应效法这种“卑微之道”：先舍己、再被升高；先受苦、然后得荣耀。张大卫牧师多次鼓励信徒：“不要害怕在世界上失去看似重要的东西，因为在神国度里，那些甘愿为主摆上、为主舍己的人，反倒得着无限的祝福与奖赏。” 3) 从十字架出发的服事与改变：团契、社会、个人灵命 如果我们深入思想十字架，就会发现这不仅是一桩神学真理，更是一种生活态度的指引。十字架让我们看到：耶稣舍去了天上荣华，甘愿降世成了贫寒之子；祂拒绝地上政权或魔鬼的试探，选择跟罪人同行，抚摸麻风病人、接纳被社会排斥的税吏与娼妓；最终走向十字架，以最卑微的形象完成了救赎。因此，若我们单单领受救恩，而不愿在生活中效法祂的服事与谦卑，就失却了福音最宝贵的内涵之一。 “都成了”在我们个人生命中的应用在于：1) 我们因信称义，不必再用世俗成就或外在表象证明自己的价值。2) 我们也因此心甘情愿背起各人之十字架，进入牺牲与服事的道路。3) 团契生活或教会事工中，因着十字架的激励，信徒学会彼此相爱、彼此洗脚，不再计较地位或人前的脸面。4) 在社会使命上，基督徒也可凭着耶稣的榜样去怜悯困苦者、抗拒罪恶势力，甚至在必要时牺牲个人既得利益。 4) 终极荣耀：与基督一同复活、进入神的国度 耶稣的受死并非全剧终；三日后的复活才是真正胜利的宣告。若没有复活，十字架只能被看作一位伟大先知或道德榜样的悲壮结束。而复活使“都成了”真正成为“永不改变的得胜”。保罗在哥林多前书15章形容“基督复活是初熟的果子”，我们这些属祂的人也将在末日复活。也就是说，“都成了”不只是过去时，更是一个继续发力、直到末后的应许：耶稣已经胜过死亡，并且祂要带领所有跟随祂的人进入永恒国度。 在此意义上，“都成了”赋予我们极大的盼望。无论人间多么黑暗，无论个人多么软弱，这句话背后永远响着神在历史与将来之掌权。张大卫牧师常引用约翰福音14章1~3节耶稣的安慰：“你们心里不要忧愁……我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。”这是说，我们现今的寄居是暂时，十字架与复活之工已指明了那永恒家乡的门票是耶稣自己的血，也保证了我们必与祂在荣耀中同在。 5) 实际应用：当我们面对自身“看似终结”的时刻…

はじめに 十字架の上からイエス・キリストが発せられた最後の言葉の一つとして知られる「すべてが成し遂げられた」（ヨハネ19:30）は、ギリシャ語で「テテレスタイ（Τετέλεσται, tetelestai）」と記されています。この言葉が示す意味は、単なる「終わった」という宣言以上の深さを持っています。商取引の領収書などに押される「完済済み」「支払いが完了した」というスタンプのようなニュアンスを帯び、「完全に支払われた」「すべてが完遂された」といった強い意味合いがあります。張ダビデ牧師は、このイエスの最後の宣言こそ福音の核心を鮮明に示す最も偉大な救いの宣言であると説きます。 しかし、通常の人間の視点からすれば、イエスの十字架の死は悲劇的な結末に見えます。弟子たちは失意の中で散り散りになり、多くの人々は「偉大な預言者」「奇跡の人」と期待していたイエスが、ローマ帝国の非情な処刑法である十字架刑によって最も屈辱的な形で殺された事実に打ちひしがれました。ところが福音書の記者たちは、この悲惨とも言える場面を、「救いのクライマックス」と位置づけるのです。とりわけヨハネの福音書では、イエスの死の瞬間を「勝利宣言」として描き、その言葉を「すべてが成し遂げられた」と明確に示しています。これこそが人間の価値観を超える神の真理の逆説、「敗北のように見える十字架が実は勝利の場所」であるというキリスト教の中心命題といえるでしょう。 以下、本稿では三つの小テーマを通して「すべてが成し遂げられた」の意味を掘り下げていきます。第一に「十字架の絶望の中で宣言された『すべてが成し遂げられた』の意味」と題し、人間的観点では絶望しか見えない場面が、いかに神の救いの完成を告げる瞬間となったのかを探究します。第二に「聖書の預言と救いの完成：ヒソプ、過越の小羊、そして主の血潮」と題して、出エジプト記や旧約における犠牲制度との関連を広げながら、イエスの十字架と血がいかに旧約の預言と一致し、神の救いのドラマを完成させるのかを考察します。第三に「低くなられたことで高くあげられた主と、その道を歩む者の栄光」という視点から、イエスの謙卑と自己犠牲がどのようにして真の栄光となり、またその道を従う私たちにどのような意味と祝福をもたらすのかを見ていきます。最後に総合的なまとめとして、イエスの十字架と復活が示す「すべてが成し遂げられた」の真理をもう一度確認することで、現代に生きる私たちにもなお響いてくる福音の力を再認識する機会としたいと思います。 小テーマ1．十字架の絶望の中で宣言された「すべてが成し遂げられた」の意味 1-1．人間から見た絶望と失敗 イエス・キリストの十字架をめぐる物語は、人間の目から見ると痛ましく、かつ敗北のように映ります。ヨハネ19章をはじめとする福音書全体の証言によると、イエスはローマ帝国に対する政治的反逆者、あるいはユダヤ指導層からは神を冒涜する者として裁かれ、無残にも十字架につけられます。十字架刑は、当時最も過酷で屈辱的とされた刑罰であり、犯罪者や奴隷に適用される形が一般的でした。この刑を執行された者は、公衆の面前で長時間苦しみ、最期は窒息や失血、衰弱によって死に至ります。その姿は「神に祝福されている」とは到底思えず、「呪われた」存在の典型とされました（申命記21:23参照）。 こうした観点からすれば、イエスの十字架上での死は「神の裁きにより見捨てられた証拠」であるかのようにさえ思えます。実際、マタイやマルコの福音書によれば、十字架にかかったイエスを見て、通りすがりの人々や祭司長たちは嘲笑し、「神の子なら自分を救ってみろ」「他人は救ったのに、自分は救えないのか」と言い放ちます（マタイ27:39-42、マルコ15:29-31など）。弟子たちは師を見捨てて逃げ去り、ペテロは三度イエスを知らないと言い、またユダは裏切って銀貨三十枚を受け取った後に後悔し、自ら命を絶ちました。まさに人間的な視点からは、イエスの十字架の物語は絶望しか見いだせないように思われます。 しかし、そのように見えるこの場面を、ヨハネの福音書はあえて「神の救いの完成」として描くのです。張ダビデ牧師が強調する点は、イエスの最期の一言「すべてが成し遂げられた」（ヨハネ19:30）がただの「終わりの合図」ではなく、宇宙的な「成就の宣言」であるということです。たとえ表面的には敗北や死のように映ったとしても、それこそが神の愛の究極的な現れであり、すべての人の罪を贖う力をもつ「完成のとき」だったのです。 1-2．「すべてが成し遂げられた」のギリシャ語と深い意味 ギリシャ語「テテレスタイ（Τετέλεσται, tetelestai）」は、完了形で表される動詞であり、日本語訳で単純に「すべてが終わった」とするよりも、「支払いが完了した」「負債がすべて清算された」といった強いニュアンスを伴うと言われます。商取引の領収や債務の清算時にも用いられる表現であり、「何かが欠けている状態」から「欠けるところが何もない状態」へと移行したことを明白に示す言葉でもあります。 イエスは、ヨハネ19章28節で「すべてのことが成し遂げられたのを知って」と描写され、そこで「渇く」と言われます。そして29節で、人々が酸いぶどう酒をヒソプにつけた海綿をイエスの口もとに差し出し、イエスがそれを受け取ると、「すべてが成し遂げられた」と宣言されます。そしてイエスは頭を垂れて息を引き取られたと記されています。ここでの一連の動作は、旧約の預言（詩編69:21など）が成就されたこと、そしてイエスが神から与えられた使命をすべて完うし終えたことを指し示しています。 張ダビデ牧師が特に説き明かすのは、イエスの十字架上の最期が決して偶発的な悲劇ではなく、神の御心に基づく綿密な計画の頂点だったという点です。「すべてが成し遂げられた」には、イエスご自身の救いの働きがすべて完了したという宣言と同時に、旧約聖書に連なってきた贖罪の象徴や預言の総仕上げという意味も含まれます。すなわち、アブラハムからモーセ、ダビデ、預言者たちへと続く「メシアの到来」と「贖いの完成」を予告してきた一連の言葉が、ここに結実しているのです。 1-3．ヨハネ福音書の独特な描写と「勝利の十字架」 マタイ、マルコ、ルカのいわゆる共観福音書は、イエスが十字架上で最後に大声を上げて息を引き取られたと記しています（マタイ27:50、マルコ15:37、ルカ23:46参照）。それに対しヨハネは、その大声の具体的内容を「すべてが成し遂げられた」の一言で描写する点に特色があります。ヨハネの福音書は全体的に、イエスを「言（ロゴス）」として紹介し（ヨハネ1:1）、地上に下られた神の御子があらゆる奇跡と言葉、そして人々との関わりを通じて「神の栄光」を現わすストーリーとして構成されています。イエスがカナの婚礼で水をぶどう酒に変えた最初の奇跡を「イエスはこれによりその栄光を現された」と説明するように（ヨハネ2:11）、ヨハネにとってイエスの一つ一つの行いや言葉は、単なる歴史的事実以上に「神の栄光の啓示」として位置づけられるのです。 その啓示の最高潮が十字架であり、同時に「栄光の時」でもあるという逆説をヨハネは強調します（ヨハネ12:23「人の子が栄光を受ける時が来た」など）。そして、イエスはヨハネの福音書において、「私が地上から上げられるとき、すべての人を私のもとに引き寄せよう」（ヨハネ12:32）とも語られます。ここに「上げられる」という言葉は、十字架につけられるという意味と同時に、天的な高挙のイメージを重ね合わせている、と多くの解釈者が指摘しています。罪人を呪いの刑罰として処刑する十字架が、神にとっては全世界への救いの招きとなる――ここにこそ神の逆説的な栄光があるわけです。 張ダビデ牧師は、この点を「イエスが十字架の絶望の只中で宣言された『すべてが成し遂げられた』とは、真の勝利宣言である」と呼びます。人々に嘲笑され、弟子たちに見捨てられ、ローマ兵に打たれ、釘付けにされるという悲惨な状態の中で、イエスは「失敗したのではなく、完成した」と語られる。これはキリスト教が古来から「十字架の神学」と呼んできた核心そのものであり、すべての信仰者にとっての希望の源泉なのです。 1-4．エマオ途上の弟子たちと「絶望の解消」 十字架を見て絶望したのは、当時のユダヤ人やローマ兵だけではありませんでした。ルカの福音書24章に記されるエマオ途上の二人の弟子たちは、師として慕っていたイエスが処刑されたことにショックを受け、失意のままエルサレムを離れていきます。彼らは「私たちはこのイエスこそイスラエルを解放してくださると望みをかけていたのに」と語り、イエスをメシアとして信じていた期待が裏切られたと感じていました。 しかし復活されたイエスは、その二人の前に現れ、旧約の律法と預言書を解き明かしながら「キリストが苦しみを受け、栄光に入ることは当然ではなかったのか」（ルカ24:26参照）と問いかけます。つまり、十字架の苦難こそが救いのプロセスに欠かせない要素であり、メシアが民を贖うために流された血が旧約全体の成就であることがここで示唆されるのです。これを理解したとき、弟子たちの心は「燃え上がるようになった」と描かれており（ルカ24:32）、結局彼らは再びエルサレムに戻って「主は確かに復活された」と証しする証人となりました。 このエピソードは、私たちがしばしば人生の試練や失敗において「神はどこにおられるのか」「こんな苦しみは神の御心に反するのではないか」と思うときに、一つの道を示唆します。すなわち、表面的な絶望の背後に、神の壮大な救いの計画が進行していることを信じる信仰です。十字架が最悪の結末に見えたとしても、その十字架が「すべてが成し遂げられた」と宣言された完成の時であったように、神のご計画は私たちの想像を超えて働くことがありうるのです。 小テーマ2．聖書の預言と救いの完成：ヒソプ、過越の小羊、そして主の血潮 2-1．ヒソプと過越の祭りの背景 ヨハネの福音書19章29節には、十字架上のイエスに酸いぶどう酒を含ませるために、「人々は酸いぶどう酒を含ませた海綿をヒソプに付けてイエスの口元に差し出した」という記述があります。ここで登場する「ヒソプ（英語ではHyssop）」は、旧約聖書出エジプト記12章において、イスラエルの民がエジプトから脱出する直前に行われた過越（すぎこし）の祭りの場面で重要な役割を果たした植物として知られています。すなわち、子羊の血を戸口の柱と鴨居に塗るとき、ヒソプの枝が用いられた（出エジプト12:22）という記述があるのです。 過越の祭りは、エジプトで奴隷状態にあったイスラエルの民が、モーセに導かれて解放される決定的な出来事において、神がエジプトの全ての長子を撃たれた時、「子羊の血が塗られた家」を過ぎ越したことを記念しています。ここで犠牲とされた子羊は「過越の小羊」と呼ばれ、その血が死の災いを防ぐ守りとなりました。これは旧約聖書全体を通して「神の贖いの象徴」として繰り返し示されるモチーフです。 ヨハネ福音書があえて「ヒソプ」という言葉を用いていることは、単なる偶然ではありません。イエスの死を過越の小羊の死になぞらえ、旧約における「血による救い（死からの解放）」をイエスの血と結びつける意図が明確に読み取れるのです。張ダビデ牧師はこの点を「イエスが流された血は、旧約時代の過越の血の究極的な完成を意味する」と解説します。すなわちイエスこそが真の過越の小羊であり、その血潮によって罪が赦され、死が過ぎ越される道が開かれる――これがヨハネ福音書の神学的構造の核心です。 2-2．過越の小羊としてのイエス ヨハネ1章29節において、バプテスマのヨハネがイエスを指し示して「見よ、世の罪を取り除く神の小羊！」と宣言する場面は有名です。ヨハネはイエスを「神の小羊」と呼び、「世の罪」を取り除く存在だと明言します。ここでも「子羊」のイメージは、旧約における犠牲や過越の子羊を連想させます。旧約聖書の贖罪制度では、罪を犯した人々が罪の赦しを得るために、傷のない動物（子羊や山羊など）を祭司にささげ、その血をもって贖罪を行う必要がありました。特にレビ記や民数記には、罪の赦しのための動物犠牲が繰り返し説明されています。 しかし、それらの動物の犠牲はあくまで一時的な措置であり、人間の罪を最終的に取り除くには至りません。預言者イザヤはイザヤ書53章で、「苦しみのしもべ」と呼ばれる存在が、自らの血をもって多くの人の罪を負うメシア的イメージを示唆しました。このメシア的「しもべ」は、屠り場にひかれていく子羊のように口を開かず、彼の打たれた傷によって私たちは癒される（イザヤ53:5-7参照）という、極めて象徴的な預言を残しています。 イエスはこの「子羊」のイメージを完全に身にまとい、人類の罪を代わりに負う究極の犠牲となられた。ヨハネ福音書だけでなく、パウロやペトロの書簡にも「キリストは私たちの過越の小羊」としてほふられた、あるいは「傷も汚れもない子羊のようなキリストの尊い血によって贖われた」という表現が出てきます（1コリント5:7、1ペトロ1:18-19など）。これらはすべてイエスの十字架上の死が、旧約の贖罪制度をはるかに超えた最終的で完全な犠牲として、私たちを罪と死から解放する力を持つことを指し示します。 2-3．血と水：完璧な愛の注ぎ出し ヨハネ19章34節には、ローマの兵士が死を確かめるためにイエスの脇腹を槍で突いたところ、「血と水が流れ出た」という有名な記述があります。この場面をめぐっては神学的にも医学的にも多くの議論がありますが、古来より多くの教父や解釈者が「血と水」をそれぞれ贖罪の血、または洗礼や聖霊を象徴するものとして捉えてきました。とりわけ、イエスの十字架の死によって流された血が「贖い」の働きを表し、水が「清め」や「再生」を象徴するという解釈がなされることが多いとされます。 張ダビデ牧師は、この血と水が流れ出る描写を「罪人のために最後の一滴までご自分を注ぎ出された神の愛の極み」として受け止めます。キリスト教の伝統においては、イエスが十字架でただ死を迎えただけでなく、あらゆる痛みや苦しみを引き受け、かつ最期の一瞬まで愛のゆえにご自分を惜しみなく注ぎ尽くしたと考えます。それは、ヒソプにつけられた酸いぶどう酒を受け取られた場面とも呼応しますが、イエスは自分のためというよりも、旧約の予言を成就し、すべての義を完全に満たすためにその行為を受け入れたと理解できます。 聖書の他の箇所でも、水と血がキリストの贖いと清め、または聖霊の働きと直接結びつけて言及されることがあります（たとえば1ヨハネ5:6-8など）。神学的には、イエスの死によって流された血こそが罪の代価を支払うものであり、その血を信じる者は罪の赦しと清めを得て、神の子としての新しい命に入るという教えが中心的です。つまりイエスの血は、まさに出エジプト記12章の過越の小羊と同様に、「死を過ぎ越す」ための印となるわけです。 2-4．「一粒の麦」の逆説と十字架の必然性 ヨハネ12章24節でイエスは、「一粒の麦が地に落ちて死ななければ一粒のままであるが、もし死ねば多くの実を結ぶ」と語り、ご自分の死が多くの命を生み出すために不可欠だと暗示されます。実際、この箇所ではギリシャ人たちがイエスを訪ねてきた際に、イエスは「人の子が栄光を受けるときが来た」と宣言し、同時に「自分の命を愛する者はそれを失い、この世で自分の命を憎む者はそれを保って永遠の命に至る」（ヨハネ12:25）とまで言われます。これは「死を通じてこそ新しい命が誕生する」という逆説的な教えであり、イエスご自身が十字架によって死に渡されることを預言していると読めます。 また張ダビデ牧師は、この「一粒の麦の死と多くの実」という逆説こそが、イエスの十字架を理解する根本の枠組みだと説きます。すなわち、「すべてが成し遂げられた」という言葉は、イエスが人間の罪と死を引き受けるために、そのご自身の命という“種”を「死」に落とされ、やがて復活を通して多くの実（救われる者たち）を生み出すことが成就されたという意味を持ちます。もしイエスが死ななければ、そのまま「偉大な教師」や「奇跡を行う預言者」として記憶されたかもしれませんが、人間の罪を根本的に贖い、死の力を打ち破るためには、十字架による血の犠牲が不可欠だったというわけです。 この原理は、私たちの日常生活や信仰生活にも応用可能です。私たちは多くの場合、自分の成功や幸福を第一に考え、それを失うことに大きな恐れを抱きます。しかしイエスは、「本当に生きるためには、一度自分を捨て、十字架を負う必要がある」と教えられます。これはイエスの弟子としての歩みを示すだけでなく、信仰全体のパラドックスを象徴する教えでもあります。「死によって命が生まれる」という神の逆説は、ヒソプと過越の小羊に表された血の象徴的メッセージと同様に、イエスの福音の核心をなすのです。 小テーマ3．低くなられたことで高くあげられた主と、その道を歩む者の栄光 3-1．イエスの謙卑と自己犠牲の極致 ピリピの信徒への手紙2章6-11節（通称「キリスト賛歌」）は、イエス・キリストの自己卑下とそれに続く高挙について象徴的に描写する重要な箇所です。そこでは、キリストは神の身分でありながらそれに固執することなく、むしろ自らを無にしてしもべの姿を取り、人間の姿をもって世に来られたと語られます。さらにへりくだって死に至るまで従順であり、それも十字架の死にまで従順であられた。そのため神は彼を高くあげ、すべての名にまさる名を与えられた、と続きます。 ここに示されるのは、「神が神としての権威を誇示する」のではなく、「神がへりくだる」という驚くべき逆説の真理です。イエスが十字架で「すべてが成し遂げられた」と宣言されたとき、そこには神の謙遜と愛が究極の形で現れています。張ダビデ牧師が繰り返し強調するのは、イエスの十字架が神の計画の事故的な結果ではなく、イエスご自身が「あえてその道を選ばれた」結果である点です。イエスはゲッセマネの園で祈られ、「この杯を取りのけてください。しかし、わたしの望むようにではなく、みこころのままに」と言われました（マタイ26:39など）。そこに垣間見えるのは、人間的な苦痛や死の恐れを超えて、神のみこころに従うイエスの決断です。 十字架は人間的には「最も卑しい場所」ですが、神にとっては「最も尊い場所」となりました。その意味で「低くなられたことで高くあげられた主」というフレーズは、単に比喩的な表現ではなく、実際に神の力が働いた歴史的かつ超歴史的な出来事を示すものなのです。 3-2．弟子たちへの問い：「その杯を飲めるか」 マタイの福音書20章20節以下には、ゼベダイの息子ヤコブとヨハネの母が登場し、自分の息子たちをイエスの右と左に座らせてくださいと願うシーンがあります。おそらく彼女は、イエスがメシアとして地上の王国を打ち立てるときに高い地位を得させてほしいという野心的な望みを抱いていたのでしょう。しかしイエスは、「あなたがたは、わたしが飲もうとする杯を飲むことができるのか」と問い返されます。ここで言う「杯」とは、十字架の苦難を指すとされています。 人間はしばしば、栄光や名誉を追い求め、その裏にある苦難や犠牲からは目を背けようとします。しかしイエスの教えは、栄光は苦難と表裏一体であること、そして神の国の価値観は人間の功名心とは全く異なる原理に基づいていることを示しています。イエスは「あなたがたの間で偉くなりたい者は、仕える者となりなさい。いちばん上に立ちたい者は、いちばん下のしもべになりなさい」と繰り返し教えられました。イエスが「人の子が仕えられるためではなく、仕えるために来た」と言われたとおり（マタイ20:28）、神の国における偉大さは、自己犠牲と奉仕によって証しされるのです。 張ダビデ牧師は、ゼベダイの息子の母親が最初はこうした世的な栄光を求めたが、最終的には十字架のそばにいた女性たちの一人として名を連ねている点に注目します（マタイ27:56やマルコ15:40などを総合すると、そこにヤコブとヨハネの母らしき人物がいる）。これは人間の野心や名誉欲が砕かれ、イエスの苦難を共有する道へと招かれた結果として理解できる、象徴的な場面です。イエスのそばに最後までいた女性たちは、決して高い地位や称賛を得たわけではありませんが、イエスの最も苦しい時に寄り添い、その死の瞬間を見届ける特権を得ました。ここには「低くなることで本当の意味でイエスと共にいる」という大切なメッセージが込められています。 3-3．「自分を捨てる」とは何か イエスは、弟子になるために「自分を捨て、自分の十字架を負ってわたしに従いなさい」と命じられました（マタイ16:24など）。これは、文字通り身体を痛めつける苦行や、自己嫌悪に陥ることを促すものではありません。むしろ、自らの罪深さや傲慢、自己中心性を認め、神のみこころと他者への愛に生きる姿勢へと方向転換する行為といえます。イエスが示された十字架の道は「自己卑下」で終わるのではなく、そこで「すべてが成し遂げられた」と宣言する勝利への道だからです。 「自分を捨てる」という言葉は、しばしば人々に誤解を与えるかもしれません。何もかも諦め、無我の境地になるとか、自分の一切の欲望を排除することだと捉えられることがあります。しかしキリスト教的な文脈での「自分を捨てる」とは、より正確には「罪に死ぬ」と言い換えることもできます。神に背を向け、自己の栄光を求める“古い人間”のあり方に死んで、イエスが示したように神と隣人への愛に生きる“新しい人”として生き直す――これが「自分を捨てる」本質です。 このプロセスは苦痛を伴う場合もありますが、イエスの十字架を見上げるとき、そこには「神が命じること以上のものをイエスがすでに引き受けてくださった」という安心感、そして「結局はすべてが成し遂げられた」という完全な救いの保証が与えられます。ゆえに、クリスチャンの霊的な歩みには、自己否定や鬱々とした罪悪感よりも、「罪はイエスによって処理された。私は感謝と喜びをもって神に従える」という解放感が勝っているのです。 3-4．低くされた者が受ける栄光 イエスは、「わたしが地上から上げられるとき、人々をすべてわたしのもとに引き寄せよう」（ヨハネ12:32）と語られました。十字架刑は本来、犯罪者を恥ずかしめ、地面から吊るし上げて晒し者にすることで社会から完全に排除する手段でした。ところが、イエスはその「吊し上げられる」場を、人類救済のための「神の愛の展示」として用いられたのです。まさにへりくだりの極みが、同時に神の栄光を最も高く掲げる場へと転換されたわけです。…