Ⅰ. 기독론, 구원론, 종말론을 통해 바라보는 하나님의 나라 장재형목사는 교회 역사와 성경의 핵심 진리를 강조하면서, 기독론·구원론·종말론이라는 세 가지 교리가 어떻게 긴밀히 연결되어 “하나님의 나라”라는 지점으로 이어지는지를 설파해 왔다. 그는 먼저 기독론이란 “예수는 누구신가”라는 질문에서 출발한다고 설명한다. 교회는 역사를 통틀어 “예수 그리스도가 참 하나님이시며 참 인간이시다(veredeus verehomo)”라는 결론을 니케아 회의(325년)와 칼케톤 회의(451년) 등을 통해 정리하였다. 장재형목사는 이 결정이 기독론 이해에 있어 대단히 중요하다고 말한다. 예수님은 죄가 없으신 거룩한…

1. 被钉十字架的耶稣基督 耶稣基督的十字架事件堪称基督教信仰的核心与最高潮。约翰福音第19章18节起的经文，具体地记载了耶稣登上各各他山（골고다），与两个强盗同钉在十字架上并遭受惨烈痛苦的场景。根据经文，耶稣被钉在“中间”的十字架上，这清楚彰显了祂在世上罪人中间，替他们担当罪而死的救赎事工。耶稣夹在强盗之间的形象令人震撼：全能神的儿子竟处于最羞辱、最悲惨的地位，替人类承担罪责。这一事实不仅带来冲击，也蕴含深刻的属灵意义。 张大卫牧师在解读这一段时，强调耶稣的十字架事件绝非单纯的“失败”或悲剧而已。文中提到，彼拉多所写的“犹太人的王”这块牌子被用希伯来文、希腊文、拉丁文三种语言悬挂，这其实体现了上帝的主权性安排：这消息不仅能传达给犹太人，也能传扬给希腊人和罗马人。这一点预表了耶稣不仅是犹太人的王，也是为全人类带来救恩的弥赛亚。张大卫牧师由此强调，耶稣的救恩并非局限于某个民族或某个阶层；相反，这救恩向普世开放。彼拉多作出的“犹太人的王”判决书具有某种讽刺意味：虽然彼拉多本意是要把耶稣定罪，但最终却意外地宣告了耶稣的尊贵与真实身份。 事实上，彼拉多的判决书正好印证了耶稣真正的身份—祂确实是“犹太人的王”，尽管彼拉多是以政治与动乱罪的名义把祂交付十字架。然而，他坚持“我所写的，我已经写上了”，在历史的洪流中竟成了彰显神救赎计划的“工具”。张大卫牧师指出，这背后隐藏着上帝的奇妙摄理：人类历史中看似偶然的时刻，以及掌权者自大妄为的决定，最终都只能向着上帝所预定的方向归结。 这样一来，“犹太人的王”这称谓在十字架上被高高挂起，耶稣在十字架上遭受极大的凌辱与痛苦，为世人的罪付出代价。大部分门徒都已逃离，留下的也只寥寥几位妇女与耶稣所爱的那位门徒约翰。与此形成鲜明对比的是，罗马兵丁在十字架下像抢夺战利品般分割耶稣的遗物，甚至为祂最后一件“缝合完整的里衣”掷骰子争夺。这表面上看是对死刑犯最后财物的瓜分，但从属灵层面看，这也赤裸裸地暴露了人性的“贪欲”。主为了罪人甘愿舍弃一切，而世人却连祂最后的一件衣服都要夺走，彰显了愚昧与自私。 张大卫牧师认为，这一幕如同一面“镜子”，让我们反观教会现状与基督徒内心。并非所有教会和信徒都能在十字架面前谦卑地自我否定；有时教会群体也会照搬世俗的方式，贪图更多财产、更高地位和名誉。因此，约翰福音第19章里罗马士兵的贪婪，其实不是古代才有的旧事，而是对当今教会的一种警示。张大卫牧师呼吁信徒省察自己：我们在基督的十字架下，是否真正默想主的苦难与怜悯，还是仍旧利用信仰来满足世俗的目的？ 站在十字架旁边的那四位妇女没有惊惶逃跑，而是一直与主同在，守护着主的痛苦。她们是主的母亲马利亚、马利亚的姊妹（耶稣母亲的姊妹）、革罗罢的妻子马利亚，以及抹大拉的马利亚。那场景不仅仅是悲伤，也是令人生畏的：罗马士兵严加看守、无情地执行死刑。但这几位妇女仍在十字架前紧紧依靠对耶稣的爱而留了下来。相比彼得在恐惧中逃走，这几位妇女的爱胜过了恐惧。对今日的信徒而言，这同样具有重要的榜样意义：十字架之路伴随苦难，但因认识基督的爱，就不会退缩。张大卫牧师认为，这些妇女的舍己与忠诚，是教会应当学习的勇气与爱的象征。她们在男性门徒都逃离的时候，依然陪伴到最痛苦的时刻。 默想这段经文，我们更加深刻地体会：耶稣既是王，也是祭司，却甘愿降卑到最卑微的地步。在约翰福音里，耶稣曾多次暗示自己是“为羊舍命的好牧人”（参约翰福音第10章）。事实上，耶稣把一切都交托出来，甚至连祂身上最后的里衣也被人剥夺。耶稣背负世人之罪，钉在十字架上所彰显的爱，绝不只是世上的道德善行，而是完美的牺牲，是上帝借着耶稣亲自显明的最戏剧性、最具深度的救赎事件。张大卫牧师邀请我们深思这“矛盾”：耶稣同时是至高的王，又在最卑贱之处完全倒空自己，如同仆人。 在此，我们还需关注约翰特别注明的细节：耶稣所穿的“里衣是从上到下无缝织成”的。古以色列的大祭司所穿的圣衣有其独特之处，象征着“全然献给神”的圣洁服饰。约翰提到主的里衣是“整体织成”这一点，暗示耶稣作为真正的大祭司，为成全完全的救赎而死。虽然从表面看，耶稣走向了悲惨的死，但在属灵层面却是庄严的救赎使命圆满完成的时刻。而罗马士兵为了抢夺这件衣服而掷骰子，更突显了人性中丑陋的欲望与冷漠。 因此，十字架上士兵们掷骰子的行为，展现了对耶稣极其冷漠的态度与世俗欲望的顶峰。被贪欲蒙蔽的人，不仅看不见耶稣是真正的王，甚至连祂最后的衣服也只是视作利益的对象。这等同于在最需要领受恩典之时依然拒绝恩典，几近亵渎。然而，对于那些正确默想主十字架的人而言，这场景令我们无比震惊，也迫使我们反省自身处境。耶稣已将我们害怕被夺走的一切都先舍尽，用祂所拥有的全部成就了救恩。因此，唯有祂能成为克服贪欲与占有欲的关键，也是我们学习“圣洁”的榜样。 彼拉多在审判厅对耶稣作出“犹太人的王”这官方命名，而耶稣在十字架上被剥夺一切的景象，形成了一种奇妙的矛盾：祂既是王，却一无所有；既是圣洁的大祭司，却承受了最羞耻的罪犯之死；既拥有至高权柄，却甘愿受尽讥诮和折辱。张大卫牧师解释，这种属灵的“反差”才是我们应当透过十字架事件抓住的福音精髓。十字架不是耶稣的失败，而是终极的胜利，同时也是向全人类所表达的最伟大之爱。 由此，张大卫牧师所强调的“十字架神学”核心在于：无罪的耶稣甘愿降卑到罪人的地步，成为完全的赎罪祭，好使神与人和好。约翰福音所呈现的“被钉十字架的上帝（The Crucified God）”这一形象，正体现了基督徒在宣教与牧会现场中必须持守的核心价值与身份。在追求更多、追求更好、追求更舒适的世界中，教会与信徒应当走完全相反的道路。这就是主所走的“十字架之路”，我们也要在这条道路上除去自己的贪欲与骄傲，放下世上一切空虚的欲望，单单依靠主的恩典与爱而活。 因此，张大卫牧师教导我们要常回到十字架下，鲜活地仰望当时所发生的一切。罗马士兵掷骰子争夺耶稣最后那件里衣，不是与我们毫无关联的昔日暴行，而是今日教会和信徒身上也可能重演的悲剧。我们必须省察：自己是否已陷入“以十字架换取所有与贪欲”的世俗陷阱之中？与此同时，耶稣倾尽所有的形象则激励我们的信仰，令我们渴慕活出与主相似的生命。张大卫牧师在这一点上进一步指出，教会向世人彰显的并非仅仅是“无所有”或“禁欲”，而是在最需要的地方甘心乐意舍己，与苦难同在，以爱去实践信仰。 十字架所呈现的是一个充满“矛盾”的场景：神的儿子被钉在两个强盗之间；至洁者却在最污秽之地死去。但正是在这矛盾之中，我们这些罪人得以省悟到自己因耶稣的恩典而得救。经文中这种对立的画面，更加凸显耶稣绝对的主权和无比的爱。而那爱又透过十字架下坚持留守的妇女们，与真正的献身和勇气联系起来。张大卫牧师呼吁教会效法这些妇女纯粹的信心与牺牲之爱。只有爱才能驱逐恐惧，只有爱才能使我们在十字架深刻的苦难中依然不离开主。 约翰福音第19章的记载，充分展现了耶稣的十字架事件如何应验圣经（如诗篇第22篇等）的预言，并在神圣的旨意中成就完全的救恩。张大卫牧师在本段经文中所强调的，是基督自我降卑、倒空、交出一切，这才是真正的胜利，亦是赐给我们的圣洁使命。彼拉多强硬且政治化的判决，罗马兵丁的贪婪掷骰，以及犹太领袖的无情喊叫，到头来都无法动摇耶稣所行走的救赎之路。因“犹太人的王”被挂在木架上，所彰显的真理力量，远胜任何政治阴谋和世俗欲望。 当我们注目于这位被钉十字架的耶稣，就会洞悉祂的绝对牺牲以及神国的价值。我们也会意识到自己同样要走这条道路。张大卫牧师宣告：耶稣的十字架之路正是教会得以存活的恩典之源。世俗仍然在吸引我们走向贪欲与私利之路，但仰望十字架的人必能在主的爱、谦卑、牺牲与奉献的灵里站立得住。无罪的神子与强盗同钉受苦，正是为了从“强盗式的罪人”状态中拯救我们。这福音信息在当今依旧大有功效。我们应当持守这福音，来到十字架下。张大卫牧师强调，教会向世人所能送出的至大礼物，就是宣扬耶稣这神圣的牺牲。 2. 十字架 耶稣被钉十字架的死虽是两千年前的历史事件，却依然深刻影响着现今的教会与基督徒。现代社会物质主义与个人主义横行，教会自身也常被世俗化的浪潮所动摇。在这种处境中，张大卫牧师借约翰福音第19章18节起的十字架画面，向教会与信徒重申不可或缺的核心价值。他将十字架事件所蕴含的属灵教训归纳为两点：第一，神对我们的自我倒空与牺牲之爱，正是救恩的本质；第二，这爱必须具体落地到我们的日常生活实践中。 首先，十字架让我们体会到“神的儿子与强盗同钉”的强烈反差。耶稣被当作罪犯判处死刑，但实际却是祂在替这些罪犯承担罪责，完成代赎的事工。从现代教会的角度来看，教会身处世界之中时也常遭受讥诮与嘲笑，但越是在这种逆境中，越应见证真正的福音核心。张大卫牧师指出，当教会在世俗洪流中彰显“十字架神学”，那些“强盗般的罪人”也会被引向救恩的大门。 然而问题在于，教会有时会忘却“十字架精神”，陷于物质丰裕、外在影响力或权力的诱惑之中。这与罗马士兵在十字架下赌博分赃耶稣衣物的行为并无二致。我们口头上宣称依靠主恩典生活，但在现实中常琢磨“怎样获取更多利益？”“如何扩张自己的拥有和地位？”正如士兵们掷骰子争夺耶稣那最后的里衣，许多现代教会也容易成为这种贪婪的翻版。对此，张大卫牧师提醒，我们必须记得：耶稣从未用世俗方式来彰显祂的王权或追求物质财富。相反，祂选择了自我降卑、作仆人服事，并最终赤身裸体、以最羞辱的方式走向死，以完成神的救赎计划。这就是教会与信徒所要恢复的“十字架灵性”。 我们若自称耶稣的门徒，却在实际生活中仍奉行世俗成功定律和荣华富贵的标准，就是自相矛盾。耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（马太福音16:24）这正是教会和信徒应有的生命态度。十字架象征耻辱、羞耻甚至死亡，但同时也是重生和复活盼望的起点。张大卫牧师强调，没有十字架就没有复活；若不先自我否定，也不可能得享新生命。唯有当信仰群体不断默想十字架的爱，并将其付诸行动，教会才能在世界中真正担当光与盐的角色。 耶稣在十字架上与强盗同钉，被罗马军人侮辱，被众人嘲笑为“自称犹太人的王”。但即使面临如此屈辱，主也从未用神能反击报复，只是默默祷告：“父啊，赦免他们。”这句话在人的理性层面几乎难以理解，却是爱最深层次的宣告。若我们对照今日教会的实际现状，就会发现：我们常为各种琐事争执不休，以牙还牙，拒绝彼此饶恕，时常背离了主的爱。张大卫牧师认为，唯有当十字架在教会中被高举，并非只停留在外在象征或宗教符号层面，而是真实地带来饶恕、和解与生命更新的大能，教会才可能对人心产生属灵影响力，这才是真正的“十字架大能”。 另外，通过十字架旁那些始终跟随耶稣的妇女们，我们得知“到最后，爱仍然会留下”。这四位妇女——耶稣的母亲马利亚、她的姊妹、革罗罢的妻子马利亚，以及抹大拉的马利亚——即使面临处刑现场的危险，也不曾离开。换作世俗理性来看，留在刑场只会给自己带来风险，但她们对主的深爱令她们毫不退缩。最终，她们也成了最先见证复活荣光的人。正如张大卫牧师所言，当教会不丢失这份爱的精神，即使在嘲弄与逼迫中，也能成为复活的见证人。 张大卫牧师强调“爱胜过恐惧”的原则，认为教会唯有坚守十字架之爱，方能抗拒世俗的诱惑并保持福音的真纯。不管教会的聚会和活动何等宏大华丽，若缺乏十字架的真谦卑与舍己精神，就无法真正触动人心，也不能见证上帝的大能。而世界真正渴望的，不是教会所拥有的巨大财力或壮观建筑，而是“真实的爱”。而这份“真实的爱”，唯有在十字架舍命的耶稣身上才能找到。 因此，十字架事件绝不是往昔凄惨的故事，而是只要教会存在，就会持续不断地使我们省察自己的罪，同时也呼唤我们走向饶恕与爱。耶稣无罪却被处死，士兵和宗教领袖嘲讽祂、抢夺祂的衣物，当今教会和信徒同样有可能在世上遭受不公与嘲弄。就在这种境遇中，我们若学罗马士兵般为蝇头小利而争斗，便与世人无异；唯有坚持耶稣的道路，默默行走、传扬爱并与受苦者同在，才是主所期望的见证。 张大卫牧师称之为“十字架式的门徒道路”。门徒之道并非高高在上、统治世界的模式，而是自我倒空并进入世人的罪与伤痛之中，以爱去实践服事。十字架正是这种门徒道路的极致典范。在此过程中，我们必须经历“否定自我、放下己利”的苦楚，但在苦难之后必有复活的荣耀。参与其中的就是“神圣之路”，这也是教会不可推卸的使命。 张大卫牧师透过讲道与著述，具体阐述了教会如何在当代语境下践行十字架信息。比如在物质至上与竞争激烈的社会里，教会与其把大量资源和精力用于华丽的活动和设施建设，不如更多地投向社会弱势群体和受苦者。还有，别一味追求与政治权力挂钩或扩张世俗影响力，反倒要像耶稣那样放低姿态、谦卑服事、尊重他人。这才是真正把十字架精神转化为实际行动。 现今教会面对的挑战五花八门：青年渐渐离教，后现代与多元论以及价值相对主义泛滥，教会影响力式微。但张大卫牧师一再强调：教会真正的影响力，不是来自华丽的口号或活动，也不在于依附现实权力；唯有坚守纯正的福音、回到十字架的卑微与舍己之爱，教会方能给世界带来真正的改变。回顾教会史，我们也看见，凡在十字架灵性与实践上持守的教会，往往能在世上成为光与盐，影响至深。 因此，教会和信徒都需要在日常生活中操练“仰望十字架”。十字架意味着“我承认自己是罪人，并相信耶稣为我而死”。同时，也意味着我们因着这爱去饶恕他人，并获得去爱人的力量。张大卫牧师指出，现代教会很多问题，实质都源于未能牢牢抓住十字架的属灵内涵：注重礼拜形式或活动策划、注重组织改进，却忽视了最根本的“十字架神学”。 不可忽略的是，十字架下坚守到底的妇女们，对于今日基督徒而言，也是一种“教会身份”的提醒。那几位女性在当时属社会弱势群体，没有合法保障，却因此成了十字架事件的核心见证者。现今教会若愿意与社会弱势者、被排斥者和无助者一起走，不仅仅是“可怜”对方，而是主动与他们联结、服事，才更能体现十字架精神。张大卫牧师再三呼吁：教会不仅要成为一个围墙内聚集敬拜的群体，更要成为能够与“流泪者同哭，并积极照顾被边缘化者”的敞开群体。 十字架事件对当代教会的启示非常清晰：教会必须秉持十字架精神，亦即耶稣所示范的舍己与爱的模式。即使教会内部出现矛盾与冲突，也要以十字架为中心，寻求彼此饶恕、和好之路。即使世人嘲笑与批判教会，也要在十字架的道路上更加谦卑，深信这是通往生命的道路。唯有当教会“降卑”自己，在这世上实践服事与爱，许多灵魂才会回归福音面前。张大卫牧师总结，这正是“被钉十字架的耶稣”在今日仍生动彰显的方式。 因此，当我们默想约翰福音第19章记载的耶稣受难与死亡时，必须清楚地意识到：放下心中世俗的欲望和私心，才能真正体会主的心肠。那时，许多门徒在患难来临时四散逃避，但留在十字架下的，尤其是那几位妇女，却紧紧抓住了耶稣的爱。同样，若当代教会也能如此紧握“十字架之爱”不放，即使面对社会讥诮与逼迫，也必将迎来主所应许的复活荣耀——这是张大卫牧师要传递的信息。 十字架事件充分浓缩了福音真谛，也同时彰显了耶稣作王与大祭司的双重身份。然而，这宏伟救恩竟是通过罗马士兵和犹太领袖的残忍与无情展开的，这种“反差”令人震撼，却也为教会和信徒指明了在罪恶充满的世界中，如何去实践圣洁与爱。我们不应向世界妥协，也不该因惧怕嘲弄而退缩，而要在十字架下跟随耶稣的脚踪，把那能拯救“强盗般的罪人”的恩典传递出去。张大卫牧师断言，唯有“以十字架灵性武装”的教会才能真正改变世界。 十字架意味着眼泪与痛苦，甚至死亡，同时也象征复活、盼望与救恩的敞开之门。成为基督徒，就是决心以十字架为我们人生的注目焦点；教会若要展现“教会的本色”，就必须以十字架精神来调整所有事工与生活次序。站在十字架下，我们不再像士兵那样掷骰子争夺财物，也不会像权力者那样算计政治得失，而是被神的爱深深抓住，珍视主用宝血所买赎的灵魂，并在苦难当中也不背离祂。 在张大卫牧师的教导中，十字架事件既是教会和信徒的“属灵起点”，也是“持续回归的方向”。之所以称为起点，是因为我们借耶稣之死得蒙赦罪、进入救恩；之所以需要不断回归，是因为我们仍常常软弱跌倒，但十字架一直具有更新与扶持我们的力量。即便世界满是强盗与贪婪的士兵，也到处有自称王者的猖狂之徒，耶稣以祂的代赎之爱，至今仍在呼召罪人回转得救。 教会唯有回到十字架为中心，宣扬这份爱，并切实活出来，才能成为真正医治与拯救世界的神之管道。耶稣被士兵剥夺的“无缝里衣”，从某种角度也象征了祂被撕裂的身体。祂的身体破碎、流血，才使我们得到救赎。在此事实面前，教会再也没有理由去抓取什么好处或荣誉；如果主已为我们倾尽一切，我们也理当甘愿献出自己，分享与奉献，活出主的爱。 张大卫牧师概括说，通过十字架事件，教会的属灵成熟可由两大面向来说明：其一，我们相信耶稣完全的牺牲赎了我们的罪，这是“恩典”的层面。我们因此不再受罪疚与无力感的挟制，可以自由喜乐地敬拜和服事。其二，这恩典推动我们在世上去“活出十字架的爱”，也就是“门徒道路”的层面。领受恩典的人，终会发现自己也应向他人传递恩典，而这正是教会最根本的使命。 十字架事件因此紧紧牵系我们的信仰，使教会在这世界中如何生存与见证，都能有所依循。张大卫牧师提醒我们，切勿错失这份重要的信息，每天都要思想并践行十字架。如此，教会便不仅是一个宗教组织，而能成为上帝医治与拯救的大能管道。耶稣在强盗之间无言受死，直到最后里衣被士兵夺走，那惊心动魄的爱，以及由此成就的救恩，依然是今日使我们得恢复并得以重生的福音根源。 www.davidjang.org

1. 十字架に架かられたイエス・キリスト イエス・キリストの十字架の出来事は、キリスト教信仰の中心であり、最も頂点をなす場面といえる。ヨハネの福音書19章18節から続く本文は、イエスがゴルゴダの丘に登られ、二人の強盗と共に十字架に釘打たれて苛烈な苦痛を受けられる姿を具体的に伝えている。本文によれば、イエスは「真ん中の」十字架に架けられたが、これはイエスが世の罪人たちの只中で、彼らの罪を代わりに背負って死なれる贖いのみわざを最も鮮明に示している。強盗たちの間に置かれたイエスの姿は、全能の神の御子が、最も恥辱に満ち悲惨な場所で人間の罪を負われたという点で衝撃的であり、同時に深い霊的含意をもつ。 張ダビデ牧師はこの箇所を解釈し、イエスの十字架の出来事が決して単なる「敗北」や悲劇で終わらない事実に注目する。本文でピラトが書いた「ユダヤ人の王」という札がヘブライ語・ギリシア語・ラテン語で掲げられたことは、当時ユダヤ人だけでなく、ギリシア人やローマ人にもこの知らせが伝わるよう、主権的な摂理が働いていたことを示す。これはイエスが単にユダヤ人だけの王ではなく、全人類を救うメシアであることを明らかにする象徴的な出来事と解釈できる。張ダビデ牧師はこの点を強調し、イエスの救いのみわざが特定の民族や特定の階層だけに限られていないことを力説する。イエスが万王の王であることを告知したピラトの判決文は、皮肉にもピラト自身の意図とは反して、イエスの威厳と真の正体を宣言する結果をもたらした。 ピラトの判決文は、イエスを政治犯または暴動罪として十字架刑に渡すという重大な罪を犯したにもかかわらず、彼がどうにか固執しようとした「ユダヤ人の王」という主張が、実はイエスの本当の正体を暴露していたことを示している。「私が書いたものは書いたままにしておけ」と言い切ったピラトの態度は、歴史の車輪の中で、彼自身が知らなかった神の救済のご計画をあぶり出すために用いられた、一種の「道具」であったとも考えられる。張ダビデ牧師は、こうしたアイロニーの中に神の摂理が隠されていると語る。人間の歴史において、偶然のように見える瞬間や権力者の高慢な決定でさえも、結局は神の意図した方向へ帰結せざるを得ないという事実が、ここで明白に示されるのだ。 このように「ユダヤ人の王」と公表されたイエスは、十字架の上で激しい侮辱と苦痛を受けながら、世の罪を代わりに担われた。弟子たちでさえ大半が逃げ去り、そこに残ったのはわずかな女性たちと愛する弟子ヨハネだけであった。それに対して、ローマの兵士たちは十字架に架けられた者の所持品を略奪するかのように分け合い、特にイエスの最後の所有物だった「一続きに織られた服（下着）」さえも、くじを引いて手に入れようとした。これは表面的には死刑囚に残された最後の物まで奪い取る行為に見えるが、霊的な観点から見ると、世にあるあらゆる「貪欲」を映し出す典型的な姿だといえよう。主は罪人である私たちのためにすべてを放棄してくださったが、それに反して世はイエスの最後の服さえも分け取りたいと争う愚かな姿をさらけ出したのだ。 張ダビデ牧師は、この場面が教会の現実やキリスト者の内面を省みさせる「鏡」のような役割を果たすと言う。教会や信徒だからといって、いつも十字架の前で謙遜と自己否定を実践しているわけではない。教会共同体の中でも、ときに世のやり方そのままに、より多くを所有しようとし、より高い地位や名誉を得ようとする競争心をあらわにするときがある。ゆえにヨハネの福音書19章に登場するローマ兵たちの貪欲な姿は、古代の話ではなく、今日の教会にも繰り返され得る警告として聞くべきだ、というのである。張ダビデ牧師は私たちに自己を省察するよう促す。果たして私たちは、キリストの十字架の下で主の苦難と慈しみを深く黙想するよりも、いまだに世俗的な目的を満たすために信仰を利用してはいないだろうか、と問いかけるのだ。 十字架のそばに立っていた四人の女性は、恐れて逃げ出さず、最後まで主の苦痛を見守り、共にいた。主の母マリア、彼女の姉妹、クロパの妻マリア、そしてマグダラのマリアである。その現場は、単なる悲しみを超え、ローマ兵たちが見張り、無慈悲に人を処刑していた恐ろしい場所であった。しかし、この女性たちは十字架にしっかりと寄り添い、イエスを愛をもって見つめた。ペテロのように恐れに駆られて逃げることもできたはずだが、彼女たちの愛は恐れに勝ったのである。これは今日の信徒にも重要な手本となる。十字架の道は苦しみを伴うが、キリストの愛を知るならば、その道から退くことはない。張ダビデ牧師は、この女性たちの献身こそ教会が見習うべき勇気と愛の象徴だと語る。彼女たちは男性の弟子たちが逃げ去った場に残り、最も悲惨な瞬間まで同行したからである。 この本文を黙想するとき、王でありながら同時に祭司でもあるイエスが、いかにして最も低いところへと降りてこられたかを、さらに深く理解することができる。ヨハネの福音書でイエスは何度もご自分の正体を「羊のために命を捨てる良い牧者」とほのめかしておられる（ヨハネ10章参照）。実際にイエスはすべてを差し出し、最後に身につけていた下着さえも奪われる状態にまで至った。世の罪を背負って十字架にかけられたイエスが示された愛は、単なるこの世の道徳的善行をはるかに超えている。それは罪人に与えられた完全な犠牲であり、神がイエスを通して直接示された、最も劇的な救済史的出来事である。張ダビデ牧師は、イエスが最も偉大な王であると同時に、最も低いところでご自分を完全に空にされたしもべであるという、この「アイロニー」を深く黙想するよう私たちを招いている。 ここでさらに注目すべきは、イエスが着ておられた下着について、ヨハネが「上から下まで一続きに織ったもの」と特筆している点である。これは当時、大祭司が着用した衣服の形式を想起させる。古代イスラエルの大祭司は聖なることを象徴する特別な衣服を身につけたが、その衣服が示す意味は「神にささげられる完全な奉仕」であった。イエスの下着が一続きに織られていたと記されているのは、イエスが真の大祭司として完全な贖いを成就するために死なれたことを暗示すると、張ダビデ牧師は説く。これはイエスが外見上は惨めで虚しい死を迎えられたように見えても、霊的次元においては、最も尊い使命を完成する荘厳な瞬間であったことを示している。一方、その衣服をくじ引きで手に入れようとするローマ兵たちの姿は、人間の卑劣な欲望と無関心を対照的に映し出す。 このように十字架の上で行われた兵士たちのくじ引きは、イエスに対する頑なな無関心と世俗的欲望の極みを見せつける。貪欲に染まった人々はイエスを真の王と認めることができず、その方の最後の衣さえもただの利益としか見なさない。これは、恵みを最も必要な瞬間に拒む行為であり、神を冒涜するのと変わらない。しかし、主の十字架の出来事を正しく黙想する者にとって、この場面は限りなく衝撃的であると同時に、自らの現実を振り返るきっかけとなる徴でもある。イエスは私たちが奪われることを恐れるような何ものに対しても、すでにすべてをご自身が与え尽くすことで救いを成し遂げられた。ゆえにイエスこそが、貪欲や所有欲の問題を克服する鍵であり、聖なる模範そのものである。 ポンテオ・ピラトの法廷で下された「ユダヤ人の王」という公的名称と、十字架の上ですべてを奪われたイエスの姿は、不思議な逆説を形作る。王でありながらすべてを捨てられた方、聖なる大祭司でありながら最も恥ずべき罪人の死を受けられた方、あらゆる権威をお持ちながら自ら人々の間に入って嘲られた方、それがイエスなのである。張ダビデ牧師は、この霊的逆説こそ十字架の出来事を通して私たちがつかむべき福音の真髄だと説く。十字架はイエスの敗北ではなく、究極の勝利であり、同時に全人類に対する最大の愛の表現であったことを、私たちは決して忘れてはならない。 かくして、張ダビデ牧師が強調する十字架神学の核心は、イエスが罪を知らないお方でありながら罪人の座に降り、完全な犠牲のいけにえとなって神と人間を和解させてくださったという点にある。ヨハネの福音書に示される「The Crucified God（十字架にかけられた神）」というイメージは、宣教や牧会の現場でクリスチャンたちが抱くべき中心的価値とアイデンティティを反映している。より多くのもの、より良いもの、より快適な生活を追い求める世の中で、教会と信徒はまったく逆の道を進むというメッセージが、ここには込められている。それは主がたどられた「十字架の道」であり、まさにその道において私たちは、自分の欲と傲慢、世の虚しい欲望を捨て、ただ主の恵みと愛に頼って生きることを学ぶのだ。 したがって張ダビデ牧師は、私たちが常に十字架の下へ立ち返り、その現場を生々しく見つめなければならないと教える。イエスの最後の下着をめぐりローマ兵たちがくじ引きをする光景は、私たちと無縁の過去の野蛮な行為ではなく、今日の教会や信徒にも起こり得る出来事だと自覚させる。十字架を「所有と貪欲」の道具に堕落させようとする世俗的企みに、自らが染まってはいないかを点検すべきだというのである。同時に、何一つ残さずすべてを与えてくださるイエスの姿は、私たちの信仰を奮い立たせ、主に倣いたいと願う気持ちを呼び覚ましてくれる。張ダビデ牧師は、この箇所で教会が世の中に生々しく示すべきことは「無所有」や「禁欲」を通り越して、必要とされる場所に喜んで自分を捧げ、苦難に同伴する愛の実践だと解釈する。 十字架の現場には、「強盗たちの間に置かれた神の御子」「最も汚れた場所で最も清らかな方が死なれた」というアイロニーが満ちている。このアイロニーの中で、罪人であった私たちがイエスの恵みによって救われたことを、改めて思い起こさずにはいられない。本文に登場するこの矛盾に満ちた光景は、かえってイエスの絶対的主権と愛をいっそう際立たせる。そしてその愛は、十字架の下に最後までとどまっていた女性たちの姿と重なり、真の献身と勇気を示すのである。張ダビデ牧師は、この女性たちの純粋な信仰と犠牲的な愛を、教会が学ぶべきだと力説する。愛だけが恐れを追い出し、愛だけが十字架の深い苦しみの中でも私たちを主のそばから離れないようにしてくれるのだ。 ヨハネの福音書19章の記録は、イエスの十字架の出来事がどのように聖書の預言（詩篇22篇など）を成就し、同時に神の聖なるみこころの中で完全な救いを成し遂げたのかを劇的に示している。張ダビデ牧師がこの本文で強調する中心点は、キリストがご自分で下り、捨て、すべてを献げられた道こそが真の勝利であり、私たちに与えられた聖なる召しであるということだ。ピラトの強引で政治的な処分も、ローマ兵の欲にまみれたくじ引きも、ユダヤの指導者たちの冷酷な叫びも、結局はイエスが歩まれた贖いの道の前に無力となる。イエスが「ユダヤ人の王」として掲げられた木の十字架こそ、どんな政治的策謀や世俗的欲望よりも力強い真理の象徴だからである。 このように、十字架にかかられたイエスを仰ぎ見るとき、私たちはイエスの絶対的な献身と神の国の価値を悟る。そしてその道を自分も歩むべきことを自覚する。張ダビデ牧師は、イエスの十字架の道こそ教会を生かす恵みの源だと宣言する。依然として世は私たちの注意をそらし、貪欲や利己心を煽ってくるが、十字架を見上げる者には主の愛とへりくだり、犠牲と献身の霊が注がれる。罪を知らない神の御子が強盗たちの真ん中で苦しみに遭われたのは、私たち全員を強盗のような罪人の状態から救い出すための、主の深い愛のゆえであった。この愛は今日においても変わらず有効な福音のメッセージである。私たちはこの福音を握りしめて十字架の下へ進み、張ダビデ牧師は、この福音を通して教会が世に与えられる最大の贈り物は、イエスの聖なる犠牲を伝えることだと強調する。 2. 十字架 イエスの十字架の死は2,000年前の歴史的出来事ではあるが、今の時代の教会とキリスト者にもなお深い影響を及ぼしている。現代社会は物質主義と個人主義が蔓延し、教会さえも世俗化の波に揺さぶられることが多い。このような状況の中で、張ダビデ牧師はヨハネの福音書19章18節から続く十字架の場面を通し、教会と信徒がしっかりと握るべき核心価値を強調する。彼は十字架の出来事がもつ霊的教訓を二つに要約する。第一に、私たちに対する神の自己放棄と犠牲の愛こそが救いの本質だという事実、第二に、その愛が具体的な生活の実践につながらなければならないという事実である。 まず十字架の出来事は、「神の御子が強盗たちと共に架けられた」という姿から、劇的な逆説を肌で感じさせる。イエスは罪人として死刑宣告を受けられたが、実はその罪人たちの罪を引き受けてくださる代償のみわざを行われている場面なのである。この矛盾した状況を現代教会の視点で捉えるなら、しばしば教会共同体も世の中で誹謗中傷を受け、嘲られることがあるが、それでもなお真の福音の核心を示さなければならないという挑戦を得ることができる。張ダビデ牧師は、教会が世のただ中で「十字架神学」を体現するとき、むしろ世の「強盗のような罪人たち」が救いの門へ招かれるのだと説く。 しかし問題は、教会がときとして「十字架の精神」を忘れ、物質的豊かさや対外的影響力、権力との結託といった誘惑に陥ることである。これは、ローマ兵が十字架の下でイエスの服を分けるために賭博まがいのくじ引きをした姿と大きく異ならない。私たちも主の恵みを求めて信仰生活を送ると口では言いながら、実際には「どうすればもう少し多くの得を得られるか」「どうすれば自分の所有や権威を拡張できるか」を考えてしまうことがある。イエスが最後に残した一着の服を手に入れるためにくじを引いた兵士たちの姿は、現代の教会においても他人事ではないと悟らねばならない、と張ダビデ牧師は指摘する。 張ダビデ牧師は、この点でイエスが決して世俗的な方法でご自分の王権を行使したり、物質的富を追求したりされなかったことを思い起こさせる。むしろ主は世の王たちとは違い、へりくだって仕えるしもべの姿で働かれ、ついには何も持たないまま、最も恥ずかしい方法で死なれることによって、神の救いのみわざを完成なさったのである。この点で、教会と信徒は「十字架の霊性」を回復すべきだという強い挑戦を受ける。私たちはイエスの弟子であることを誇りつつも、実際の生活では世の成功法則や富と栄華を追う二重の態度をとりがちである。しかしイエスは「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従って来なさい」（マタイ16:24）とおっしゃった。これこそ教会と信徒に求められる生き方である。 このように、十字架は恥辱と屈辱、さらには死の象徴であると同時に、キリスト者の生を新たにする復活の希望の出発点でもある。張ダビデ牧師は、十字架なしには決して復活はなく、自己否定なしには新しい命を味わうことはできないと強調する。だからこそイエスを信じて従う信仰共同体は、常に十字架の愛を黙想し、それを生活の中で実践しなければならない。そうしてこそ、教会は世の中で真の光と塩の役割を果たすことができるのだ。イエスは強盗たちとともに架けられ、ローマ兵の侮辱を受け、民衆から「自称ユダヤ人の王だ」と嘲られた。しかし、このすべての屈辱の中にあっても、主は神の力で報復したり反撃したりすることなく、終わりまで沈黙のうちに赦しを宣言された。「父よ、彼らをお赦しください」という祈りは、人間の視点からすれば理解し難い愛の極みである。 これを再び現代の信仰現場に当てはめてみると、教会は些細な問題で紛争を起こし、赦すよりも報復し合い、イエスが教えられた愛の戒めを顧みないことがいかに多いかを振り返らせる。張ダビデ牧師は、十字架が教会の真ん中に高く立てられているべき理由はまさにそこにあると説く。十字架が飾り物で終わったり、宗教的象徴として利用されるだけでなく、私たちの生活と信仰、そして共同体の中で実際の変化や和解、赦しをもたらす力として働かなければならない。それこそが真の十字架のパワーであり、教会が世に善い影響を及ぼす方法なのである。 さらに十字架のもとで最後まで主を見守っていた女性たちの姿から、教会は「結局は愛が残る」という真理を学ぶべきである。危険な状況下でも主のそばを離れなかったこの四人、すなわちイエスの母とその姉妹、クロパの妻マリア、そしてマグダラのマリアの存在は、イエスへの深い愛が恐れを超えた具体例である。人間的な合理的計算で考えれば、十字架の処刑場に残ることは無用な危険を招く行為かもしれない。だがイエスへの愛が彼女たちを離れないようにし、最終的には復活の朝にも誰より早く主と出会う祝福へとつながった。教会がこの愛の精神を失わないとき、世から嘲られ迫害されても、復活の証人となれるのだと張ダビデ牧師は見る。 張ダビデ牧師は「愛が恐れに打ち勝つ」という原理を強調し、教会が世俗的誘惑に勝ち、福音の真髄を守り抜く道は、十字架の愛にしっかりと立つしかないと説く。どんなに教会の礼拝や活動が規模が大きく派手でも、その中に十字架の精神が生きていなければ、結局人々の心を動かすことはできず、神の力も現れない。世は今も教会が誇る強大な財政力や壮大な建築物ではなく、「本物の愛」を探している。そしてその愛は、ただ十字架の上ですべてを差し出されたイエスの姿にこそある。 このように、十字架の出来事は単に昔の痛ましい死の物語ではない。教会が存在する限り、十字架は絶えず私たちの罪を省みさせ、同時に赦しと愛の道を歩めと招く。イエスが罪なく死なれたにもかかわらず、兵士や宗教指導者たちがその方をあざ笑い、その服さえも奪い取ったように、現代でも教会や信徒は不当な扱いや嘲笑を受けることがある。だがまさにそのときこそ、世とは異なる道を見せるチャンスでもある。私たちはローマ兵たちのように、より多くの利益を得るために騒ぎ立てる「くじ引き」に夢中になるのではなく、イエスの歩まれた道を黙々と追いながら愛を分かち合い、痛みに寄り添わねばならない。 張ダビデ牧師は、これを「十字架型の弟子道」と呼ぶ。すなわち、弟子道とは王として君臨し世を支配するあり方ではなく、自分を捨て、世の罪や傷に共にあずかりながらも、他者への愛を実践することにある。そういう意味で十字架は弟子道の究極のモデルである。ここには「自分を否定し自分の利己心を下ろす苦難の過程」が必然的に伴うが、その苦難の先には復活の栄光がある。この過程に参加することこそが「聖なる道」であり、教会が担うべき本分なのだ。 張ダビデ牧師は説教や著作を通じ、教会が十字架のメッセージを現代的文脈にどのように適用できるかを具体的に提示する。たとえば、物質至上主義と競争構造が激化する社会にあって、教会が物質的に豊かな行事や施設投資ばかりに注力するのではなく、社会的弱者や苦しむ人々のために進んで自分たちの資源を使うべきだと勧める。また、政治権力に寄り添ったり、世俗的影響力を行使しようと努める代わりに、イエスのように低いところで仕え、他者を尊重する文化を築いていかなければならないと主張する。これこそ十字架の精神を実践的に体現することだというのである。 今日、教会が直面する挑戦は多岐にわたる。若者が教会を離れ、ポストモダン思想や多元主義、価値相対主義が氾濫する中で、教会の影響力は弱まっている。しかし張ダビデ牧師は、教会の真の影響力は華々しいスローガンやプログラム、あるいは現実の権力との提携から出てくるものではないと強調する。むしろ純粋な福音を握り、十字架の前で自らを低くし、キリストの愛を実践する教会がこそ、世に本物の変化をもたらし得るのだと力説する。これは歴史を振り返ってみても、十字架中心の霊性と実践を大切にしてきた教会こそが、世の中で光と塩の役割を担ってきた前例からも裏付けられる。 したがって、教会と信徒が日々の生活の中で十字架を見つめる訓練が必要である。十字架はすなわち「自分が罪人であることを認め、イエスがその代わりに死んでくださった」ことを告白する場である。同時に、その愛によって私たちも人を赦し、愛することができる力を受ける場でもある。現代教会の諸問題は、実はこの十字架の霊的本質を捉えられなくなったときに起こるのだ、と張ダビデ牧師は指摘する。礼拝スタイルの変化やプログラムの刷新、組織改革より前に、最も根本的に回復すべきは十字架神学なのである。 十字架のそばに最後まで残っていた女性たちの行動が、現代のキリスト者にとって「教会のアイデンティティ」を思い出させるという点も見逃せない。女性の弟子たちは当時、社会的弱者であり、法的地位も保障されていない立場にあった。だが、彼女たちの献身と勇気はむしろ十字架の核心的証人となった。今日においても、教会は社会的弱者や疎外された人々、声を上げにくい人々と連帯し、その側に立つとき、十字架の精神を具現できる。張ダビデ牧師は、教会が単に建物の中で集まって礼拝を捧げる共同体にとどまらず、「涙する人々と共に泣き、疎外された人々を積極的に顧みる開かれた共同体」となるべきだと、繰り返し強調している。 十字架の出来事が現代教会に投げかけるメッセージは明確である。教会は十字架の精神、すなわちイエスが示された自己犠牲と愛のモデルに倣わねばならない。教会の内に争いや分裂があっても、十字架を仰ぎ見て互いに赦しと和解の道を探らねばならない。社会が教会を非難し嘲笑するとしても、主が背負われた十字架の道こそが命の道であると信じ、いっそう謙虚に身を低くすべきなのである。そして教会のそのへりくだりこそが、世に仕え、愛を届ける通路となるとき、かえって多くの魂が福音のもとに立ち返ることになる。張ダビデ牧師は、これこそ「十字架に架かられたイエスの道が今日も生き生きと展開される姿」だと結論づける。 ゆえに、ヨハネの福音書19章に描かれたイエスの苦難と死を黙想する際、自分の中にある世俗的欲望や利己心を捨て、主の御心を宿すことがいかに大切かを切実に悟らなければならない。イエスの弟子の多くは苦難の前に散り散りになったが、十字架のそばに残った者たち、特に女性たちは最後までその愛を手放さなかった。同様に、現代教会が「十字架の愛」を最後まで捨てないならば、世の非難や迫害の中にあっても、主が備えてくださる復活の栄光を味わうことができるだろうと、張ダビデ牧師は語る。 十字架の出来事は、キリスト教福音の核心を余すところなく包み込み、イエス・キリストの王としてのご性質と大祭司としてのご性質を同時に表わしている。しかし、この驚くべき救いの完成は、ローマ兵やユダヤ指導者たちの残酷さと無情さの真っ只中で起こったという事実が逆説的である。これは、教会と信徒が罪に満ちた世の中でいかに聖と愛を実行すべきかを示す重大なヒントとなっている。私たちは世と妥協したり、不当な嘲笑を恐れて身を隠すのではなく、十字架のもとでイエスの足跡をたどり、強盗のようであった罪人をも生かされたその恵みを伝えなければならないのだ。張ダビデ牧師は、このように「十字架の霊性に武装した教会だけが、最終的に世を変えることができる」と宣言する。 十字架は涙と苦しみ、さらには死を意味するが、同時に復活と希望、救いの門を開く鍵でもある。キリスト者になるということは、この十字架を仰ぎ見て生きると決断することであり、教会が教会らしくあるということは、この十字架の精神ですべての働きと生活の優先順位を再び整えることにかかっている。十字架の前に立つ私たちは、もはや兵士のようにくじを引いて些細な所有を争ったり、権力者のように政治的損得を勘定したりはしない。私たちは神の愛にとらえられ、主がその血によって買い取られた魂たちを尊く思い、痛みの中でも主を見放さない者となる。 張ダビデ牧師の教えによれば、十字架の出来事は教会と信徒の「霊的出発点」であり、同時に「継続的帰依点」でもある。出発点とは、私たちがイエスの死によって罪赦され、救われたからであり、継続的帰依点とは、日々自分を捨ててイエスの道を歩もうと決意しながらもしばしば失敗する私たちを、再び立ち上がらせる力が十字架のうちにあるからである。世はいまだに強盗や貪欲な兵士たちであふれ、自称王を名乗る者たちが跋扈している。しかしイエスが示された贖いの愛は、今も生きて働き、罪人たちを救いの場へと導いておられる。 ゆえに教会は十字架中心へと立ち戻り、この愛を宣言し、自ら実践し、復活の希望を失わない共同体であるべきだ。イエスがローマ兵の手によって奪われた「あの一続きに織られた服」は、ある意味、すでに裂かれたイエスの身体を象徴しているともいえる。主の身体が裂かれ血を流されたからこそ、私たちは救いにあずかることができるのだ。この事実の前で、教会はもはや自分のために何かをつかもうとすることはできない。主がすべてを与えてくださったなら、私たちもまた喜んで分かち合い、献身し、愛するのが当然である。 張ダビデ牧師によると、十字架の出来事を通した教会の霊的成熟は、大きく二つの軸に集約される。第一に、イエスの徹底的な犠牲が私たちの罪をあがなったという事実を信じる「恵み」の次元。ここでは私たちはもはや罪悪感や無力感に縛られることなく、自由と喜びをもって礼拝し仕えることができる。第二に、その恵みが私たちをして世の中で「十字架の愛」を実践させる「弟子道」の次元である。恵みを受けた者は、結局、自分も誰かに恵みを流し出さなければならないことを悟る。それこそが教会の本質的な使命だ。 このように十字架の出来事は、私たちの信仰をしっかりと支え、教会が世のただ中でどのような価値観をもって生きるべきかを明確に指し示す。張ダビデ牧師は、十字架に含まれたこの重大なメッセージを見失わないよう、日々黙想し、実践していくことを強調する。そうするとき、教会は単なる宗教組織以上の存在意義をもつようになり、現実に世の中を癒し、生かす神の力の通路となる。イエスが強盗たちの間で弁明ひとつせず死なれたあの場面が示す衝撃的な愛、そして最後に残った服さえも奪われて初めて完成した救いの歴史こそ、今日も私たちを回復させ、新たに生まれ変わらせる福音の源泉なのである。 http://www.davidjang.org

1. 십자가에 달리신 예수 그리스도 예수 그리스도의 십자가 사건은 기독교 신앙의 중심이자 가장 절정에 이르는 장면이라고 할 수 있다. 요한복음 19장 18절부터 이어지는 본문은 예수님께서 골고다 언덕에 오르셔서, 두 강도와 함께 십자가에 못 박히시고 처절하게 고통당하시는 모습을 구체적으로 전해준다. 본문에 따르면 예수님은 ‘가운데’ 십자가에 달리셨는데, 이는 예수님이 세상 죄인들 한가운데서 그들의 죄를 대신 지고 죽으시는 구속 사역을 가장 극명하게 드러낸다. 강도들 사이에 놓이신 예수님의 모습은…

1. 教会内部的多元观点与使徒“不要批评弟兄”的劝勉 罗马书第14章是一个极其重要的经文段落，它以十分实际的方式告诉我们：在基督的群体中，当信徒们面对不同的观点和看法时，究竟应当如何生活。保罗在罗马教会的背景下提出了“不要彼此批评，而要在主里彼此接纳”的基调信息。特别是在本章（14:1-12）里，他劝勉信徒“不要批评那软弱的弟兄”，这既是为了克服初代教会内部冲突所给予的使徒性智慧与爱心的教导，同时也是历代教会一直反复强调的重要主题；如今，这一教训在当代教会中同样适用。张大卫牧师也以保罗的教导为根基，多次强调教会内外各种冲突都应当用福音精神去化解。现代教会虽然常常口口声声谈“合一”，却仍难免经历各式大大小小的纷争。在这种情形下，“彼此不批评而接纳对方”依然是摆在我们面前的核心课题。 保罗在罗马教会内部明确指出了两个群体：一个是“软弱的人”，另一个是“刚强的人”。他并没有用“犹太裔信徒”和“外邦裔信徒”这样的民族区分来称呼他们，而是按照信心的程度，称前者为“软弱的人”，后者为“刚强的人”。那些被称为软弱的，即“信心软弱的人”，是严守律法或食品规条的人；相反地，被称为刚强的人，则是在福音的自由里能够更广泛地享受，不被某些饮食规条或特定节日的区别所捆绑。两者之间的冲突，最初就源自“吃的事”以及“如何守节期”的问题。出身犹太背景的信徒因为要遵守洁净条例，拒绝吃某些他们认为不洁净的肉，过着严谨的生活方式，保罗将他们视为“软弱者”。而出身于外邦的信徒们则不在意是否曾是祭祀偶像的食物，甚至也可以吃猪肉等各类食品，自由度更高。保罗将这样的群体视为“刚强者”。 然而，在这背后，保罗蕴含了他深邃的神学思考。保罗多次强调：在享受自由的同时，若不顾及他人的良心或信心，那么这种自由反倒会成为罪。这与张大卫牧师所传扬的福音精神十分契合。福音确实给予我们“自由”的奇妙礼物，但这自由需要透过爱而加以限制；若为了他人的益处，我们也要学会在必要时节制自己的自由。最终，保罗指示“刚强者”和“软弱者”都不要只坚持“自己对”，而是要在理解和尊重彼此差异的基础上，一同建造基督的身体。这才是真正所有信徒所应当追求的福音性合一的图景。 在罗马书14章1节，保罗说：“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。”（可意译为“不要因为他的见解而批评他”）。这是在教会内部发生冲突时，保罗对“刚强者”所提出的直接教导。他在14章2节继续解释道：“有人信什么都可以吃；但那软弱的，只吃蔬菜。”他看到了双方并存的现实，并在第6节指出：关键是这两类人都是“为主”而行：吃的人是为主而吃，不吃的人是为主而不吃。也就是说，是否遵守某些饮食规条或节日，并不能成为衡量信仰本质的绝对标准。保守传统有时会认定“只有自己才是在坚守真正的信仰”，而自由派传统又常常认为“只有自己才是在福音中享受真正正确的自由”。保罗却提醒我们：倘若双方都承认自己的行动是“为主”，那就不可轻易判断对错。到底谁才更“强”，谁更“弱”，唯有主才能完全鉴别。正如保罗在第4节所质问的：“你是谁，竟敢论断别人的仆人呢？”我们都是主的仆人，仆人岂能彼此审判？ 张大卫牧师也在许多讲道及演讲中反复强调，“唯有上帝才是审判者”。一旦教会用世俗的眼光去衡量“谁对、谁信心更好”，便会偏离福音的本质。只有当我们用接纳代替批评，用爱代替猜疑时，教会中才会真正充满“和平、喜乐与公义”。主耶稣在登山宝训中所说：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太7:1-2）这句教训，同样成为教会内部化解冲突的核心准则。在这一准则中，保罗劝勉信徒们要“一切都在主里行事”，且要谨防因自己的自由或行为而使弟兄跌倒。尤其在哥林多前书第8章与第10章，保罗反复论及“食物是否是从偶像祭祀而来”等类似问题，他视“自己是否享有自由”远不及“弟兄的信心会否被损害”更为重要。与其在基督的群体中制造纷争，不如求和睦、行爱心，这才是应当做的选择。 若将这一教训应用到当今教会，有许多类似的问题就浮现出来：比如敬拜音乐风格的差异、洗礼与圣餐礼的具体形式、对某些节日守与不守的争议等等。很多时候，这些都属于“adiaphora”（中性之事），即无法绝对断定为对或错的领域。保罗提醒教会，应当先思考：“在上帝的眼中，这是否涉及信仰核心？”如果不牵涉到永生或赦罪这样核心的福音教义，那么就当彼此尊重、彼此接纳。并且，若这些差异会让某些人“起疑惑”或“信心动摇”，刚强的那一方则应该甘心放下自己的自由。真正能结出“和睦与造就”的果实，就来自于“不批评弟兄”的心态。如果有人对某些事情心存疑惑或不安，若我们还带着轻蔑或指责的态度看待他们，反而会破坏教会的合一。保罗在14章8节通过“我们若活着，是为主而活；若死了，也是为主而死”这一宣告，再次阐明：我们全都是在上帝手中被托付的仆人，无论如何，不可彼此蔑视或轻易论断。 由此可见，罗马书14章1-12节里所展现的保罗教导，以及耶稣在登山宝训中对弟兄“拉加”（意为“无用的人”）的严厉训诫（太5:22）、“不要论断人，免得你们被论断”（太7:1-2）的教导，都是教会必须遵守的基石。张大卫牧师也在多次讲道中指出：若教会内“论断与批评”的文化一直存在，则任何革新或复兴都难以指望。他号召信徒铭记主耶稣对我们的接纳之爱，并实践“和睦”，因为一个缺乏爱与和睦的环境往往意味着信仰本质已经被稀释。他也多次强调：教会并不容易被外部的逼迫或打压所摧毁，却很容易在内部的相互论断与分裂中自行倒塌。保罗与张大卫牧师的信息在此不谋而合。 罗马书14章也在某种意义上反映出教会要包容多少不同的传统与文化。犹太人或许会看重自己民族的节期，而外邦人看重自己文化中的日子。但保罗并不刻意偏向某一方，反而提供了能够包容双方的视角：“守日的人是为主守；不守日的人也是为主不守。”（参罗14:6）也就是说，关键不在于“守与不守”，而在于“为了谁”。教会必须以宽广的心去接纳这种多元性，同时又要持定“唯一的福音”，在爱里实现真正的合一。这并非彼此批评或轻视，而是互相认识到对方的不足并一同前行，这正是上帝国度的缩影。 2. 为不使弟兄跌倒所应当付诸的信仰实践与爱的限制 在罗马书14章13-23节中，保罗强调的第二个要点是“不让弟兄绊倒”。14章1-12节提到要“彼此接纳、不彼此批评”，在13-23节则更加具体地告诉我们：当我行使某种自由时，是否会成为他人信仰的绊脚石？保罗在14章13节说：“你们不要再彼此论断；宁可定意，谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。”也就是说，即使某些行为在我看来并无问题，但如果对他人造成损害，我们仍要谨慎，甚至愿意放下自己的自由，这才是真正的爱心。 这里保罗提到的重要概念之一，便是“adiaphora”。这是指某种行为并不在“绝对善或绝对恶”的范畴里，而是一种价值中立的事情。在教会历史上，信徒们对于礼拜形式、音乐风格、着装规范、文化习俗等无数问题都有过争论。有些传统强调严格、有些传统强调自由，他们其实都在追求福音的价值，只是方法不同。在这一点上，保罗教导说：“我凭着主耶稣确信，凡物本来没有不洁净的；惟独在人以为不洁净的，在他就不洁净了。”（罗14:14）也就是说，吃某种食物本身并不是罪，可若有人将其看成罪，而我们还非要迫使他接受、或嘲讽他的想法，就等于是犯罪。 张大卫牧师在讲解这一段时，常常引用“爱会限制自由”这一主题。对某些人而言，某种事并没有什么问题，但对另一些人而言却可能成为良心上的绊脚石。在爱中行事的人，不会用“这事本来没问题，大家一起随便享用就好”去强迫别人；相反，他会说：“如果对方真的感到不安或有所排斥，我宁愿放下这方面的自由来体恤他。”在哥林多前书第8章，保罗甚至说：“若我若叫弟兄跌倒，我就永远不吃肉。”（林前8:13）这看似极端，但却反映了保罗所领会的福音性自治：福音不是教我们将“个人自由”放在至高无上的位置，而是教我们“更看重如何保全弟兄的信心”。若某种权利或自由会损害弟兄的信心，保罗宁愿放弃。 在罗马书14章15节，保罗也提到：“你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱行事。”接着说：“不要用你的食物使那为基督死的人沉沦。”这段话充分展现了这一真理：过度坚持“我喜好什么、我想做什么”，而不顾他人的感受和良心，会导致“基督用生命换回的弟兄因我们而灭亡”。让弟兄跌倒，与使基督的牺牲成为徒然，几乎没有区别。所以在教会中，“刚强”的人更当顾及“软弱”的人的需要。保罗将“刚强”并非理解为“更属灵”，而是指“在福音自由的运用上更宽广”。但这自由不可滥用。例如，当有人认为“不能吃猪肉”，我们不可强迫他“这是没有罪的，你就吃吧”，否则这就可能成为让他跌倒的绊脚石。真正的爱从“先察觉对方的感受”并“帮助他坚固信心”开始。 那在当代教会又该如何应用？教会中总有不同的喜好、性格、信仰背景。对某些人来说，某种敬拜形式或文化表达方式并无任何不妥；但对另一些人来说，却可能引发强烈不适感。虽然双方都觉得自己是在“为主”而行动，但冲突还是随时可能产生。在这种状况下，“为了教会的秩序与和睦，是否愿意限制自己的自由？”就成为了极其重要的问题。保罗在罗马书14章19节说：“所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。”换言之，信徒要努力寻求能带来和睦、彼此造就的途径，而非挑起争端。教会的本质是为了扩展神的国度，成为一个身体一起服事，而不应在“吃什么、喝什么”之类的问题上自相纷争。 “神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。”（罗14:17）这句话可谓直指问题核心：若教会因吃喝或节期等次要问题而失去合一，就违背了神国“公义、和平、喜乐”的本质。张大卫牧师在此常常强调“我们当追求的是真正的‘沙龙’（shalom）”。上帝国度的本质就是公义、和平和喜乐，若教会内部因饮食习惯或制度争吵不休，彼此埋怨、批判，就已远离神的国度本性。因此，保罗在罗马书14章反复强调，即使我们所行之事在本质上是无可厚非的，只要有可能让某些弟兄绊倒，就要谨慎处理。救恩核心并不在“吃与不吃”上，爱才是超越一切知识的高峰。正如保罗在哥林多前书中所言：“凡事都可行，但不都是造就人。”（林前10:23）这真理值得我们时刻谨记。 特别是14章20-21节里，保罗说：“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。”借此保罗明确指出：基督徒的自由本身是好的，但还有更高的善——“弟兄的救恩和喜乐”。为此，保罗鼓励那些“刚强”的人若必要，可以暂时放弃自己享有的自由。最后在14章23节总结道：“若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心；凡不出于信心的都是罪。”保罗强调了“信心”与“良心”的关键地位。既要顾及自己行事时有没有良心不安，也要顾及他人的良心是否因此受损。若别人的信心因此受挫，我们就当停下来。基督的爱不仅是个人的，也应当用来建造整个教会群体。 这种爱与责任，是教会特有的伦理实践。世人或许会说：“我为何要顾及别人？各管各的好了。”但教会却宣告：“圣徒不止是为自己而活，也当彼此守望。”张大卫牧师在很多演讲中把这称为“十字架群体意识”。耶稣基督因为爱我们，甘愿舍己牺牲；同样，教会若牢记这份爱，就应当体现出愿意为彼此付出、甚至让自己受损也要帮助对方的精神。尤其在初代教会中，外邦文化与旧约律法之间冲突很大，这正是当代处于多元文化时代的教会可以学习的案例：当教会中交织着不同的灵命层次、文化背景和宗派传统，我们仍要彼此接纳，并在追求福音本质的同时共同成长。此过程中最不可或缺的，正是“因为爱而限制自由”的态度。 3. 倡导群体性的服事，并用宽广胸怀接纳外邦人的最后劝勉 罗马书15章1-13节可以视为保罗对第14章主题的进一步延展。15章1节写道：“我们坚固的人，应当担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。”这是“彼此担当重担”的呼召，也是在教导基督的爱如何具体地转化为相互服事。为打破教会中因文化或传统差异而产生的相互怀疑、批评和排斥，保罗明确表示，要“彼此帮助、彼此建立”。张大卫牧师也始终强调：优先去照顾“软弱者”是教会与世俗截然不同的特质；若教会开始排斥或定罪软弱者，那么基督的教训就彻底失色了。耶稣尚且不求自己的益处，甘愿为罪人死在十字架上，我们岂能不效法祂，付出爱心去造就别人呢？这是保罗神学的根基所在。 在15章4节以后，保罗论及：“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”接着在5-6节说：“但愿赐忍耐安慰的上帝，使你们彼此同心，效法基督耶稣，一心一口荣耀上帝——我们主耶稣基督的父！”此处可见保罗渴望教会能够“同心合意、一口同声”地赞美上帝，即便在分歧与冲突并存之时，也依然能合一地赞美神，这是初代教会的目标，也是现代教会共同的热切期望。保罗的祷告跨越时空，成为所有时代教会的愿景。 15章7节之后关于“用宽广的心接纳外邦人”的教导，则可视为保罗在此段劝勉中的结论：“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归于上帝。”（罗15:7）当时教会内部最大的问题，莫过于犹太人与外邦人的冲突。犹太人自恃自己承受了律法的传统，认为自己是“选民”；而外邦人则对律法传统心存排斥，认为那是“不必要的束缚”。这是保罗在其事工期间屡次遇到的实际冲突，也是初代教会普遍的重大议题。即便如此，保罗还是不断地在以弗所书、加拉太书、腓立比书等多封书信中强调：“如今不再有分别，你们在基督里都成为新造的人。”在罗马书中也是同样的话题：不要否定外邦人，也不要弃绝犹太人，而是彼此敞开心怀，互相接纳。 这背后，体现了保罗对旧约应许及其成全的神学理解。先知们曾经预言：神的荣耀不止停留在以色列境内，而要扩展到地极。藉由耶稣基督，这应许得以成全——神的救恩不再局限于犹太人，而是要临到外邦人。因此，保罗引用了多处旧约经文（诗篇、申命记、以赛亚书等），阐明“犹太人和外邦人一同得救，是神的计划”，从而说明教会不要排外，而应当让福音广传、使各民各族都因基督同得荣耀。保罗说：“但愿那赐盼望的神，因信将诸般的喜乐和平安充满你们，使你们藉着圣灵的能力大有盼望。”（罗15:13）这番话表明，福音不只是个人层面的，更是关乎教会整体、甚至影响全世界的盼望。若要让这盼望延伸至万邦，教会就必须具备“敞开大门接纳他人”的度量。 张大卫牧师也在此基础上，进一步指出当代教会应当具有的责任：教会理应成为一个能容纳不同种族、语言和文化的地方。若教会只用某种特定文化或民族或社会阶层的标准来衡量一切，便会阻碍福音“合一”与“包容”的大能。故此，牧师常常提醒教会去思考：“即便让我们感到不便或有冲突，也能否为使别人得益处而努力呢？”这与保罗在15章2节所言“我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，被建立德行”如出一辙。也就是说，假如外邦文化背景的信徒涌入教会时，本地信徒可能会对他们的语言或习惯感到陌生；反过来，那些外邦文化背景的信徒也会觉得传统教会的规矩很难适应。但教会必须要做的，是在基督里将二者合一，彼此接纳，视为同属一个身体。 罗马书15章的讯息，也可谓贯穿保罗书信整体的核心主题之一：福音的普世性。福音是向全世界宣告神的恩典，过去被割裂的“我与他”“犹太人与外邦人”“刚强者与软弱者”“保守与进步”都要在基督里联结成“一”。这并不是只追求外在形式上的统一，而是让我们真正将对方视为同为弟兄姊妹，尊重彼此的不同，并建造一个“同作一体”的合一群体。保罗深知，这种合一的历程并非一帆风顺，肯定会出现摩擦与冲突。然而，只要让福音之光照耀这些争端，教会便能在过程中日益成熟，见证真正的合一。 张大卫牧师经常引用耶稣在约翰福音17章的“大祭司祷告”来诠释这一点。在耶稣被钉十字架前夜，祂恳切地祷告：“父啊，求你使他们合而为一，正如你在我里面，我在你里面一样。”（参约17:21）若教会真的摆脱了彼此的分争和对立，而能反映出这种“合而为一”的景象，世人将会因此将荣耀归给神。相反，若教会始终陷于内部的论断与分裂中，世人就会质疑并讥讽：“你们自己尚且不能合一，又怎样传讲福音？”保罗在罗马书14章16节警戒信徒：“不可叫你的善被人毁谤。”换言之，我们不要给教会外的人提供批评教会的口实。这在两千年前已是当务之急，放在今天依然亟待我们警醒。 总而言之，保罗在罗马书14-15章所展开的教导，对于当今教会仍是至关重要的指引。首先，对于教会内部因不同信仰背景或文化而产生的分歧，保罗劝戒：“不要彼此批评，刚强者不可轻视软弱者，软弱者也不可猜疑刚强者。”其次，基督徒虽享有“自由”，却要在必要时为爱而有所节制，免得他人的信心受损，自己就不再行在爱里。第三，教会应当效法基督的谦卑与牺牲，彼此背负对方的软弱，并进一步以广阔的胸襟接纳外邦人，如此才能彰显神的荣耀。张大卫牧师将这些视为“超越时代的福音根基”，并认为这是教会不断革新、回归本质时必须反复思考的重大课题。 从这些教导中我们也可想象，罗马书14-15章中所描绘的教会图景，仿佛一片宽广的草原，不同种类的动物在其中和谐共存。狮子虽是猛兽，但若自身受内在病痛摧残，也无力捕猎。同理，教会并非只会被外部逼迫或攻击打倒，更多时候是被内部的冲突与批评所瓦解。故此，当我们面对“与我不同”的人，或“看起来软弱”的人，不要论断或排斥，反而要选择保护、扶持彼此，如此才能保证教会健康运行。“公义、和平、喜乐”也会在其中扎根。这样的教会，正是上帝乐意透过它，将福音扩展到世界各地的器皿。 张大卫牧师常在讲道中举一个家庭的例子：当孩子们彼此争吵时，父母会介入调停，因为两个孩子都是父母的宝贝。父母不会只偏袒一方，而是希望兄弟姐妹能彼此和解、彼此理解。教会也是如此：神对我们所有人说：“你们都是我的儿女，岂可彼此批评或轻视？务要彼此尊重。”这样的实践正是效法主耶稣的生命，归荣耀给神。当我们把罗马书14章和15章的原则超越“饮食规条、节期守护”这些层面，放到如今教会中仍数不胜数的宗派之争、文化冲突、世代差异等问题上时，我们就会发现，这并非过时的古代训示，而恰恰是当下更迫切需要遵循的生命法则。“彼此接纳”的保罗命令在现代依然大有必要。 最后在罗马书15章13节，保罗祝愿说：“但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐和平安充满你们，使你们借着圣灵的能力大有盼望。”基督徒的人生并非逃避冲突，也并非一味妥协，而是在福音大能里去化解、融汇各种冲突，最终收获丰盛的喜乐与平安。若教会失去了这份喜乐和平安，多半是因为在内部潜藏着“批评、猜疑、轻视”的文化。反之，当我们认真践行保罗的劝诫，践行张大卫牧师所反复宣讲的“彼此相爱、互相接纳”，教会就会真正活出“多元统一”（unity in diversity）的魅力。这样的教会必然能够激发世人对神的敬畏与赞美，也会使失丧的人重拾希望、谦卑在福音面前。因为教会若不追求自我实现，而是甘心放下自己的自由去成全他人，那么世人会在教会里看见和好与医治之光。 无论是两千年前保罗所处的时代，还是我们当下的处境，福音的核心要求始终如一：不要批评弟兄，而要彼此接纳；在享受自由之时，也要用爱心防止他人跌倒；更当顾念软弱者，接纳外邦客旅，这样才能体现出教会与世俗截然不同的神圣。在“我们都要站在神的审判台前”（罗14:10）的警示下，真正让教会尝到“公义、和平与喜乐”的，并不是选择分裂和论断，而是选择彼此接纳，并共同享受福音带来的喜乐。当我们循着保罗与张大卫牧师的教导，努力活出彼此相爱、互相接纳的见证时，教会便能包容形形色色的传统与文化，在多元中达成合一。如此，世人便会因教会的荣美，归荣耀给神，更多的失丧之人也会在福音前屈膝投靠。若教会能够忍痛限制自身的自由，从而建立起彼此成全的关系，那么世界就会透过教会，看见那真正的和解与医治之光。 综上所述，罗马书14-15章为教会应当何等面貌、信徒彼此应当如何相处提供了一个永恒的范式：当“软弱者”与“刚强者”之间存在差异时，要超越这种差异，同行于主所赐的道路。保罗通过此段经文再次强调，比起任何理论化的教义，福音之爱的实践更为关键。当我们摒弃批评与轻视，选择接纳与相爱时，就会带来教会内部的“沙龙”。也只有如此，我们才能真正活出基督借十字架成就的和睦，让上帝的拯救既临到犹太人，也同样临到外邦人。对当今的教会而言，当务之急正是恢复这样的“彼此接纳”和“和睦”。张大卫牧师在各处也反复印证：这是福音的中心，更是所有事工的起点与终点。 因此，从罗马书14章“不要彼此批评，要在主里彼此接纳”的大原则，到14章后段“不可叫弟兄绊倒”的具体劝诫，再到15章延伸出“服事软弱者、敞开怀抱接纳外邦人”的终极呼吁，都是教会共同体不可忽略的生命态度。信仰生活里，冲突不可避免，但福音精神绝不支持彼此削弱、相互对立；相反，它指引我们建立一个彼此服事、彼此成全的关系网络。这也是新约圣经多处描绘的教会原本的样式。我们若铭记保罗的教导，并让其在当代重现其影响力，相信教会在面对当今的多元与冲突时，定能在主里达成美好的合一。透过这样的实践，连外邦人也会“看见神真在你们中间”，不由自主地归荣耀给神。当教会不再仅仅追求个人的目标，而是甘心为成全彼此的信心而节制自己的自由，世界便可因教会而看见和睦与医治的曙光。 正如2000年前保罗所处境遇与我们如今的差异虽大，但福音所要求的根本精神始终如一：用接纳代替论断；在享受自由时，不妨碍他人；更要关怀软弱，并接纳外人。这才是真正“分辨我们都要站在神面前”的生活态度。唯有在彼此接纳、共享福音之喜乐时，教会才能真正经历“公义、和平与喜乐”。这也是张大卫牧师在众多讲道与教导里反复提及的核心重点：当教会实践彼此接纳时，福音才会透过教会在世上大放光芒。愿我们都能时刻谨记并活出这一宝贵真理。阿们。 www.davidjang.org